Eduardo Casas - Espiritualidad integral e integrada: El lado humano de la fe

El "Alma" de Espiritualidad para el siglo XXI. El "detrás de escena" del programa radial de Eduardo Casas.

2012-02-12T07:33:00.000-08:00

1. Detrás de los micrófonos.

El programa radial “Espiritualidad para el siglo XXI” que se emite por Radio María Argentina es una mirada renovada de la fe a partir de una perspectiva sensible, contemplativa y estética en sintonía con las inquietudes humanas más profundas.

Aquí te contaré la historia de este programa del cual soy productor y conductor. Te compartiré cómo se gestó su proyecto y cómo se ha hecho a lo largo de estas tres temporadas. Revelaré algunos secretos y todo lo que no sale al aire. Daré la información y el testimonio de lo que es “Espiritualidad para el siglo XXI” desde adentro. Así como en la televisión hay programas que muestran “el detrás de escena” para saber cómo se hace un programa, todo lo que se hizo y no se vio, hoy haremos el “detrás del micrófono” de la radio, todo lo que se dijo y no se oyó, adentrándonos en la “confección” y la “hechura” del programa. Te invito a que compartamos los “secretos” que develan el “alma” de “Espiritualidad para el siglo XXI”.

Uno como oyente no siempre sospecha lo que hay detrás de cada una de las emisiones. Hoy quiero participarte algunas de las claves que han dado forma a este programa, ya que has sido un oyente fiel, atento, haz reflexionado y te haz emocionado conmigo. En más de una ocasión rezaste, dejándote llevar por la magia de la poesía y de la música. Por todo eso, te invito a que pases y que conozcas la casa por dentro.

2. La génesis del proyecto.

“Espiritualidad para el siglo XXI” ha sido emitido -hasta ahora- en tres ciclos anuales por Radio María Argentina. El primer ciclo comenzó el 19 de marzo de 2007 y constó de 16 programas. El segundo ciclo empezó el 5 de mayo de 2008 y fue de 20 programas y esta tercera temporada de 20 programas que hoy termina dio comienzo el 6 de Abril de 2009. Por pedido del público y por decisión de la producción general de la Radio, los tres ciclos, una vez finalizados, se repitieron completos. Ése fue un privilegio de “Espiritualidad para el siglo XXI” desde el comienzo, ya que no todos los programas gozan de esa excepción.

Antes que el programa llegara al aire por primera vez, hubo una larga historia de propuestas, invitaciones y, de mi parte, sucesivas y rotundas “negativas”. Gabriela Lasanta me había invitado a diversas participaciones en su programa “Entre nosotros” a la mañana, a las que siempre decía que no. Mi excusa era que tenía un profundo respeto al micrófono, cierto temor a la exposición y a salir al aire. El Padre Javier Soteras, director de Radio María Argentina, también me insistía. Él me conocía por mis clases de teología y apostaba a que podía hacerlo. Así estuvimos como dos años. Ellos invitándome y yo diciendo que no. También ayudó, con su opinión, para mi incorporación a la Radio, Melchor López que me conocía y que se desempeñaba entonces como secretario pastoral de Radio María.

Al tercer año de insistencia, el padre Javier me exhortó a que reconsiderara la posibilidad de hacer un programa. Un poco tal vez por vergüenza a no seguir negándome y otro poco porque quizás algunas cosas habían madurado, le dije que podíamos considerarlo. Como yo, no obstante, me sentía bastante inseguro, me ofreció la posibilidad de grabar el programa y de no salir en vivo para que pudiera hacer al programa todos los cambios que viera convenientes. Él me propuso hacer algo sobre la espiritualidad de Santa Teresa de Ávila y de San Juan de la Cruz en consonancia con la espiritualidad actual. Luego de pensar la idea, por mi parte le hice la contrapuesta de hacer un programa sobre las distintas corrientes de las espiritualidades de hoy. Cuando comencé a prepararlo, los caminos fueron derivando y salió lo que presenté como “Espiritualidad para el siglo XXI”. De parte de la Radio, confiaron absolutamente en mi criterio y no me marcaron ninguna pauta. Tenía total libertad. Yo no sentía mucha confianza en mi potencial, sobre todo para un formato radiofónico, sin embargo, el padre Javier siempre me alentaba porque él estaba seguro de que iba a funcionar. De hecho funcionó.

Con el tiempo me di cuenta que, tal vez, mi resistencia a ponerme frente a un micrófono radial no sólo era por la tremenda responsabilidad que implicaba y por la repercusión que puede tener lo que uno dice sino también se debía a que el ámbito de la radio no me era totalmente desconocido. Desde muy chico mi padre a veces me llevaba a los estudios de LV2 y LV3 de Córdoba, la que hoy es la Cadena 3, entre otras radios más, ya que él fue locutor durante más de 40 años. Antes que yo naciera, mi padre ya trabajaba en Radio. Tuvo -durante más de 20 años- uno de los programas más populares de la mañana por diversas emisoras locales que co-conducía con Norma Landi, una institución de la radio cordobesa que ya no está con nosotros. El programa se llamaba “Ventana al Hogar”. Luego fue también Director Artístico de LV3. En la actualidad está jubilado. La Radio ha sido su gran pasión. Creo que tal vez por eso me resistía a tener un programa y a hacer radio. Tal vez no quería defraudar el peso de toda la trayectoria de mi padre. Tengo también un primo hermano, Ricardo Casas, que también es actualmente locutor.

Al final dije sí a conducir el programa y ahora comprendo la pasión que mi padre tenía, lo que muchos llaman “la magia de la radio”. En verdad, es así. Uno no lo puede explicar demasiado. En la radio casi te puedo hablar al oído y, sin embargo, lo escucha todo el mundo. Un medio tan personal y -a la vez- familiar y masivo. Lo cierto es que la Radio te termina atrapando. Con estas palabras vaya también mi sencillo homenaje a ese hombre de radio que es mi padre. ¡Gracias papá, algo de aquél amor tuyo a la radio ahora perdura en mí!…

3. Ser la propia voz.

En la vida, cada uno pronuncia su propia palabra. Dice su nombre con el matiz particular de su voz y de su timbre. A cada uno se lo reconoce por su voz y por lo que genera, con ella, en los demás. Todos ponemos una pequeña semilla en los otros, aunque sea sólo con la voz y con las fugaces palabras hechas de aliento y soplo, el viento versátil de la vida. Venimos al mundo para decir una palabra, quizás una sola palabra en la que se resuma toda nuestra historia y nuestro paso. Dios también ha dicho una sola Palabra en nuestra carne y eso le ha bastado. Entre nuestras muchas palabras, algunas veces, la pronunciamos. Gracias Señor por darnos voz y palabra. Hasta los más secos desiertos pueden florecer con el rocío de una sola palabra.

4. Los comienzos.

La cortina musical del inicio del programa en su primer ciclo fue un tema interpretado por Sarah Brightman. Lo elegí porque es una música que invita a la interioridad y daba con la propuesta del programa.

Comencé a grabar el primer ciclo del programa en los antiguos estudios de Radio María. La idea era grabar un solo ciclo de muestra. De hecho, yo propuse un ciclo de 8 programas que durara sólo dos meses pero Gabriela me dijo que el ciclo más corto en la Radio era de tres meses. Por lo tanto empecé grabando sólo 12 programas para ver la repercusión que tenían. Antes de terminar el primer ciclo, por la repercusión que tuvo, ya lo alargamos a 16 programas para sorpresa mía. Los llamados a la Radio y los correos electrónicos, de gran parte del país, nos alentaban a seguir. He recibido correos de Córdoba, Carlos Paz, Jesús María, Buenos Aires, Mar del Plata, Chivilcoy, Bahía Blanca, Santa Fe, Corrientes y la Rioja entre otros muchos lugares.

Al final del primer ciclo tuvimos una reunión de evaluación en la producción general de la Radio y la satisfacción del producto realizado fue unánime. Me señalaron que estaban muy conformes, me dieron una evaluación por escrito, con diversos ítems y algunas sugerencias. Como conclusión me compartieron que el programa estaba óptimo, transmitía mucha paz y que por su calidad, podía ser emitido en cualquier FM. Se vio también la conveniencia de cambiar el horario. Siempre fue un programa nocturno, debido a que se requiere una cierta escucha atenta, propicia para la reflexión, pero no una reflexión meramente intelectual, sino para la interioridad y la emoción, a partir de una estética contemplativa, hecha del ensamble de palabras y música acerca de un mismo tema.

El primer ciclo se emitió a las 21.30 pero debido a que hubo muchos llamados diciendo que era la hora de la cena y que no podían escuchar adecuadamente, se pensó que el segundo ciclo fuera un poco más tarde. Se lo puso, entonces, a las 22.30 y se extendió un poquito más, para que llegara cerca de la medianoche, así el encuentro del final del día consigo mismo, fuera en un clima de oración y profundidad.

Hay algunos programas radiales que son para oír y otros que son para escuchar. Hay programas que son de compañía, uno los oye -mientras se siente acompañado- haciendo muchas otras cosas. Hay otros, en cambio, que tenemos que detenernos para escuchar con tranquilidad, reposo y silencio. “Espiritualidad para el siglo XXI” es uno de esos programas. Oír se hace con los oídos, ejercitando la función auditiva. Escuchar se hace con el corazón, entrenando la función receptiva. No es lo mismo oír que escuchar, ver que contemplar, hablar que dialogar, querer que amar.

Terminada esa reunión de producción, como les contaba, el padre Javier y Gabriela me invitaron a hacer el segundo ciclo e –incluso- se aceptó la propuesta de motivar la reflexión para ciertas fechas especiales en el ciclo Conferencias para la vida, tal como lo sigo haciendo hasta hoy.

Con “Espiritualidad para el siglo XXI” me permití hacer un programa de esos que yo mismo andaba buscando. Lo hice con las reflexiones y la música que a mí me interesaban. No realicé ningún estudio de mercado previo, ni pregunté en la Radio cuál era la necesidad de la audiencia. Sólo me limité a hacer algo que a mí me gustaba. Me convertí en autor de la idea, el productor, el que escribe los textos, el locutor, el musicalizador, el que recibe el correo electrónico de la audiencia, lo contesta y el que envía el material para que esté en la página Web de Radio María. Lo único que no hice fue la cuestión técnica del operador, el que compagina la voz y la música y la edita. Quiero ponerme a estudiar para ser yo mismo el operador y el que edite. Esa tarea es clave para el producto final del programa. Quien me acompañó en esa función todo el primer ciclo y parte del segundo fue Diego Giménez. Luego –en el segundo y el tercer ciclo- Mariana Carranza y para las grabaciones de este último ciclo me acompañó, Federico Stucker.

Como ven, el programa se hace muy artesanalmente. El concepto de lo qué quería hacer, siempre estuvo claro. A mi criterio, sale un programa esmerado y de bajo costo de producción. Recién en el segundo ciclo incorporé invitados para que leyeran algunos poemas. Los buscaba yo y generalmente eran conocidos, amigos y afectos que, de algún modo, querían que estuvieran conmigo. No buscaba necesariamente profesionales de la locución sino personas comunes que pusieran su voz. Querían que ellos aportaran otro tinte al color monocorde de mi sola voz y, al darles participación, también yo les rendía cierto tributo de amistad y reconocimiento.

En las grabaciones, muy a menudo me equivocaba, una y otra vez. Los operadores han tenido una paciencia entrañable. Tenía que volver a grabar, una y otra vez, diversas partes del texto. Todo eso no salía al aire sino que se lo depuraba. Las primeras grabaciones fueron un tanto contracturadas por la inexperiencia. Poco a poco me fui aflojando y disfrutando más.

La grabación permite que el producto final salga lo más cuidado posible. En el caso de “Espiritualidad para el siglo XXI”, esa característica, era casi imprescindible. No es lo mismo un programa en vivo que un programa grabado. Los dos formatos tienen ventajas y desventajas. En vivo se tiene el contacto inmediato con la gente y su participación, sin embargo, el producto no resulta tan cuidado, todas las equivocaciones, contratiempos e imprevistos, salen al aire. La grabación no tiene, en cambio, el calor del contacto con la gente, aunque el resultado final es un poco más pulido.

Como habrás advertido, la música de presentación en cada ciclo también ha cambiado. Quise darle un matiz distinto a cada temporada. Además, en consonancia con un siglo tan cambiante, la modificación de la música de presentación quería reflejar también ese dinamismo de la época en que vivimos. La cortina del segundo ciclo fue bien distinta a la del primero. Deseaba marcar una cierta diferencia entre la primera y la segunda temporada. Si bien, esencialmente, la propuesta seguía fiel, no obstante, el segundo ciclo se abrió a la participación de invitados y se incorporó el tratamiento de nuevos temas. Además, recibí la sugerencia de Gabriela, que terminara cada reflexión haciendo algunas preguntas que ayudaran a internalizar el tema.

Esos fueron algunos de los cambios entre la primera y la segunda temporada. La cortina musical de la presentación del segundo ciclo fue más movida, más rítmica, un sonido más electrónico y urbano, acorde a la rapidez y al vértigo de vida de este siglo XXI. La cortina del tercer ciclo, en cambio, volvió a transmitir la suavidad y la belleza de una interioridad más reposada.

El tema de presentación es muy importante porque otorga identidad. De hecho, algunos programas por más que duren mucho tiempo y varias temporadas al aire, no cambian su tema de inicio porque es como un sello distintivo.

5. Agunas características del programa.

El formato cuidado de “Espiritualidad para el siglo XXI” no se debe a un perfeccionismo técnico o esteticista sino que refleja la esencia misma del programa, ya que busca la unidad del mensaje entre la reflexión y la música en un ensamble lo más armónico posible. Quería que el producto fuera estético. La belleza de las palabras, la poesía y la música ayudan a la reflexión y a la contemplación. El programa tenía que generar “climas” interiores que propiciarán la meditación, la emoción y la oración. Que todo quedara envuelto en una atmósfera de interioridad y de paz, que arrullara y meciera el alma en su propio centro. Por eso, no hay llamados, ni grabaciones de pedidos, ni mensajes, ni saludos. El contacto era diferido y por correo electrónico, ya que la idea no es interactuar con el público oyente sino crear en él una actitud más receptiva, no tan participativa sino más contemplativa, orientada a escuchar, recibir, pensar, emocionarse, reflexionar, orar.

Es así que todos los ciclos han sido grabados. Intenté darme siempre un tiempo para las grabaciones en medio de múltiples actividades y de varios trabajos simultáneos. No soy un profesional de la Radio y mi trabajo, fundamentalmente, está dedicado a otras actividades que no tienen que ver con la radio, ni con las comunicaciones. Para mí, la Radio fue un mundo que descubrí, una sorpresa y una gratificación que me atrapó, a pesar de no ser mi primera ocupación entre todo lo que hago. Sin embargo, ha sido un regalo de Dios y de la Virgen.

En medio de muchos ajetreos y corridas, siempre me hice un tiempo de oasis para disfrutar de mis grabaciones de “Espiritualidad”. Grababa generalmente dos programas por vez. A veces salía mejor, otras veces -yo estaba algo cansado del día- y hasta se me notaba en la voz. A pesar de todo, siempre gocé de hacer el programa. Luego venía todo el trabajo técnico, hasta que quedaba el producto tal como se escucha al aire. Yo también, como un oyente más, escucho el programa cuando sale al aire. En general, siempre estuve satisfecho. A veces me gusta más, otras veces menos. Siempre hay cosas por mejorar. Uno va aprendiendo y se va criticando. Al finalizar cada presentación, mis familiares, amigos, compañeros de la radio y de otros trabajos y algunos oyentes, me escribían mensajes de textos con su aliento y sus impresiones. Siempre fueron todos muy cariñosos y afectuosos para conmigo y con mi trabajo. A todos, gracias. Siempre hice el programa pensando en ustedes. Uno aporta lo que puede.

“Espiritualidad para el siglo XXI” es un unitario semanal. Hacer un programa de estas características requiere muchísimo trabajo en equipo. Este programa siempre fue concebido unitariamente y puesto al aire en distintos y sucesivos ciclos que empiezan y terminan.

La música que sonaba formaba un solo mensaje de reflexión junto a las palabras. Los criterios de selección de la música eran los siguientes: sólo podía ser en castellano, tenía que relacionarse con el tema y con el texto del programa, tenía que ser musicalmente bello, no podía ser una música muy rítmica que rompiera el clima intimista y contemplativo de la propuesta, no quería que fuese música “religiosa”, ya que la identidad del programa se relaciona el siglo XXI, por lo cual, la idea era rescatar la música contemporánea de este siglo, de cualquier género, que no fuera música religiosa para que pueda verse que la búsqueda espiritual y los valores están presentes, más allá de la música típicamente confesional. Si elegía temas muy conocidos, buscaba versiones buenas y no tan oídas. Además, no se repetía en ningún ciclo un mismo tema musical, aunque encajara con el mensaje. El tema sonaba una sola vez, aunque los ciclos fueran muchos.

Cada programa tiene distintos bloques y cada bloque, su texto, a la vez, cada texto tiene su tema musical. Además siempre hubo música de fondo, especialmente seleccionada, para el desarrollo de la reflexión. La música de fondo crea un ambiente propicio, aunque no se la escuche atentamente. La música es tan importante como el texto para generar el clima deseado. De hecho, el 50 % del programa es música. El mensaje es uno solo: El del texto y el de la música en unidad. La música no tiene presentación, ni se menciona el autor y ni el intérprete porque, lo fundamental, es su servicio al mensaje de la reflexión. En general puse la música que a mí mismo me ha ido acompañando a lo largo de mi vida. Hubo muchos géneros -la balada, algo de folclore, tango, clásico, música instrumental y vocal, pop- con los intérpretes que personalmente más me gustan. Intenté que el programa también fuera un homenaje a la música que me ha ido acompañando en todos mis momentos de mi vida. Para mí musicalizar el programa ha sido un ejercicio constante de la memoria auditiva de mi historia.

El lenguaje utilizado en el programa explícitamente no ha querido ser el vocabulario técnico de la filosofía, la teología, la espiritualidad, la psicología, la sociología y la literatura –todas disciplinas que han nutrido las reflexiones y los textos de “Espiritualidad para el siglo XXI”- al contrario, el lenguaje ha deseado ser profundo pero sencillo, coloquial y claro. Sin tecnicismos para explicar las cosas, dejé de lado el vocabulario especializado y académico. Elegí un lenguaje más humano, comunicativo, afectivo y sensible. No he pretendido el lenguaje conceptual de los libros, la investigación o las clases. Tomé el lenguaje cotidiano para hablar de lo humano y de Dios. Un lenguaje que, aunque fuera corriente, el de todos los días, tuviera cierto vuelo y belleza; que fuera sugerente como para adentrarnos en la profundidad. Para tal propósito, el lenguaje estético, simbólico y poético, es el mejor. Incorporé además poesías propias o de otros autores. Para cada texto y cada bloque del programa, la música fue cuidadosamente seleccionada, ya que es prioritaria en el lenguaje radiofónico.

“Espiritualidad para el siglo XXI” se arma como por “capas” diversas, que luego se yuxtaponen en un diseño musical y reflexivo lo más armónico posible: primero se escriben los textos, luego se corrigen, después -para cada texto- se busca un tema musical que será el principal de ese bloque; posteriormente, se busca el tema musical que suena debajo del texto como en “sordina” y crea el ambiente para lo que se está diciendo; por último, se ensambla todo para que texto, voz y las diversas músicas, la de fondo y la principal, se integren en una unidad que transmita emotivamente un clima determinado.

7. Las "claves" de Espirtualidad para el siglo XXI.

La esencia de “Espiritualidad para el siglo XXI” se conforma básicamente de 6 “claves” o “ejes” que la estructuran:

1. En primer lugar está la clave contemplativa ya que las reflexiones son para rumiar y saborear, para desentrañar y quedarse gustando algunas ideas. Los textos, a veces, son densos, por los que muchos me decían que hablara pausado, como para darles tiempo de “masticar” las reflexiones. La pretensión no era, necesariamente, que se captara la totalidad de las ideas y relaciones que se presentaban sino que cada uno se quedara con aquello en que le resonaba más el corazón.

2. En segundo lugar se presenta la clave sapiencial. La reflexión del programa es para ir hacia la hondura de la sabiduría de la vida por lo cual es una expresión superficial. Ni siquiera es una palabra para el entretenimiento o para la información. No es un mensaje erudito sino reflexiones que intentan ver la vida cotidiana, el corazón y la fe, desde un lugar más sabio y profundo.

3. En tercer lugar está la clave estética la cual no busca solamente que el producto sea “lindo”, de calidad y “bien hecho” sino que la unidad de un solo mensaje de reflexiones y música fuera la posibilidad de captar la belleza orante como un acceso a la verdad, no desde la mera razón y el argumento sino desde la emoción.

4. En cuarto lugar se encuentra la clave actual ya que al ser una espiritualidad para el presente, los temas de reflexión -aunque sean los puntos clásicos de la espiritualidad- tienen cierto enfoque con la vida de hoy y sus situaciones. El nombre del programa muestra precisamente esta perspectiva y enfoque, expresadas en su lema al final de cada emisión: “Espiritualidad para el siglo XXI, un siglo que busca su propia interioridad”.

5. En quinto lugar figura la clave de la imagen de un Dios Encarnado centrada en Jesús, un Dios de Amor que vivió nuestra vida y muerte, en un Dios con nuestras heridas, cercano y compasivo, un Dios que surca la historia, el espacio y el tiempo humano. Desde Él se ha abordado todo los temas que se han desarrollado.

6. En sexto lugar está la clave de la integración en donde la fe, la interioridad y todos los aspectos de la existencia personal y social, son incorporados y vividos en unidad, evitando toda fragmentación, ruptura, separación y división entre espiritualidad y vida.

Estas 6 claves –contemplativa, sapiencial, estética, actual, la clave de la imagen de un Dios Encarnado y la integración- dieron la perspectiva del programa otorgando unidad a las reflexiones, a los poemas y a la música. Todo esto contribuía a crear una estética propia y definida, un mensaje con estilo particular y una impronta característica, con sello propio.

“Espiritualidad para el siglo XXI” ha sido un programa para todos, jóvenes o personas mayores, aquellos que hayan hecho un camino en la fe o –simplemente- quienes andan buscando o estén comenzando.

El lenguaje del programa es el de un primer anuncio de la fe, dicho sin tecnicismos, haciendo hincapié en el lado humano de la fe y el lado humano de Dios, viendo a su vez, el lado espiritual de todo lo humano.

Uno a veces piensa que un programa de radio es sólo una voz que nos llega. Generalmente nos hacemos una determinada imagen del locutor que, la mayoría de las veces, no coincide con la realidad, ya ponemos nuestras propias proyecciones con lo esa voz despierta en nuestras emociones. Sin embargo, un programa de radio es mucho más que una voz.

8. Reflexiones y contenidos.

Una parte esencial de “Espiritualidad para el siglo XXI” está en sus reflexiones, las cuales las escribía personalmente como textos para ser leídos. Mi pretensión es que no se notara demasiado que fueran leídos. Más que leer quería “interpretar” los textos, como si uno estuviera hablando personalmente, sin la formalidad y la dureza artificial de las lecturas solemnes.

El texto -por sí mismo- es letra muerta, sin la vida. La entonación y la animación brindan sensibilidad en la interpretación. A veces sucede que un buen texto, dicho mal, pierde todo su encanto, o al revés, un texto no tan bueno, pronunciado muy bien, mejora bastante. Incluso hay pasajes que dichos por personas distintas, suenan diferentes. Si eso sucede con la prosa, ¡cuánto más con la poesía!, la cual nunca puede ser leída sino interpretada, así el texto logra tener vida propia. Lo mismo sucede con la Palabra de Dios: Posee vida por sí misma, quien la lee, es sólo un instrumento.

Muchos textos que utilicé en el programa ya los tenía escritos de otros trabajos. También otra gran mayoría, los escribí -de manera original- para este programa. Generalmente en el mes de enero, cuando tengo mis vacaciones, empleo un largo tiempo del descanso para escribir, mañana y tarde, todo el ciclo completo. A veces mi madre y mi hermana me retaban porque empleaba casi todas mis vacaciones en escribir y permanecía sedentario en mi computadora. El segundo ciclo, lo escribí completo en una sala del Sanatorio Allende de la ciudad de Córdoba, mientras –junto con mi madre- acompañaba a mi hermana en una larga y delicada estadía de 4 meses de internación. Allí -para pasar las horas- escribía los textos pensando en ustedes.

Escribir es mi vocación primera y esencial. He empleado ese oficio en todos los trabajos que he realizado. Escribo textos desde los 8 años cuando empecé a hacer mis propios libros de cuentos. No me creo para nada un “escritor” sino, más bien, un aprendiz y un trabajador del oficio de escribir, un “escribiente” diría. Generalmente escribo todos los días. Hasta en mis vacaciones. Tengo algunos materiales publicados de investigaciones académicas. Muchos otros están inéditos, esperan ser publicadas y duermen en algunas editoriales o en mi propia computadora. Algunos oyentes me han sugerido que todos los textos de los tres ciclos del programa los edite en un libro. La idea no es mala. Si Dios me ayuda, algún día será realidad. Sé que muchos han bajado los textos de la página Web de la Radio y los han coleccionado como si fueran fascículos.

A la hora de escribir para el programa salieron mis temas preferidos y recurrentes, mis obsesiones, las que continuamente pienso, los temas trascendentes del espíritu humano. Hay quienes piensan que escribo rodeado de silencio, en un oasis de paz. Nada más alejado de la realidad. Escribo donde sea y en las circunstancias que se presenten. Generalmente siempre con movimiento, muchas interrupciones y haciendo varias cosas a la vez. A veces voy escribiendo hasta tres o cuatro textos simultáneamente. No paro, me aqueja una febril actividad y creatividad. Voy rumiando, contemplando, escribiendo y corrigiendo todo a la vez. Hay textos que me han llevado varios días y hay otros que han salido muy rápidamente. Todo depende. Yo no tengo ninguna técnica, ni tengo ningún método, ni busco ninguna inspiración en particular. Me pueden motivar las cosas más variadas. Cuando son muchas las ideas que me asaltan, a menudo, tengo anotaciones que hacen de apuntes y ayuda memoria. Cuando estoy escribiendo voy haciendo las correcciones, variantes y modificaciones, todo simultáneamente.

Para los temas del programa no hice ningún análisis previo. Escribí de lo que a mí me gustaba o me impactaba. Todo bastante intuitivo, aunque nada ha sido improvisado. Todo lo escuchado en el programa fue escrito con anterioridad a la grabación. Al comenzar a grabar el primer programa, ya tenía escrito hasta el último, el ciclo estaba completo. A veces he escrito temas que me han sugerido desarrollar pero, en general, trato de escribir de aquello que me ha llegado primero a mi propia fibra. Las preguntas que hacía, las hacía primero para mí. Me he considerado siempre un oyente más.

Algunos temas y sus variantes fueron tocados, desde distintos puntos de vista, más de una vez. Por ejemplo, el amor tema ha sido tratado a lo largo de todos los ciclos desde diversos puntos de vista. Los temas para iniciar y finalizar cada ciclo fueron especialmente seleccionados ya que abrían y cerraban el marco del programa en ese año.

No creo que “Espiritualidad para el siglo XXI” sea autorreferencial sino más bien es un programa en el cual he vertido todo lo que a mí me ha nutrido a lo largo de muchos años. Cuando uno habla sinceramente para sí también habla para los demás. Lo universal de la condición humana se revela en cada corazón. Los grandes temas universales son primero problemáticas personales y particulares. Siempre algo tuyo puede ayudar a los otros.

El programa tampoco intentó dar un discurso moral o brindar consejos de espiritualidad u ofrecer un servicio de discernimiento y acompañamiento. Si bien esto no está mal, sin embargo, no era mi intención. “Espiritualidad para el siglo XXI” buscó otra mirada de la fe, el costado humano y sensible, la belleza del creer, del esperar y del amar, la nobleza del corazón humano y la hermosura del misterio de Dios. No intentó dar un discurso moral sino propiciar una búsqueda de sentido de fe para todo el vivir humano.

8. Agradecimientos.

Al finalizar el primer ciclo en el año 2007 ha pedido de los oyentes -y hablando con la producción general de la Radio- se hizo un encuentro en vivo y abierto para quien deseara concurrir. Se transmitió en directo por la Radio y se hizo algo así como un programa en vivo, con el público como espectador y protagonista. Estuvieron el padre Javier Soteras y músicos que tocaron en vivo. Además, la gente intervino con preguntas. Contamos con la locución de dos compañeros de la radio para la conducción, Alejandro Moya y María Fernanda Mauruto. Se hizo en el mes de noviembre, en el auditorio Diego de Torres de la Universidad Católica de la ciudad de Córdoba. Concurrieron cerca de 400 personas y fue una fiesta. Quedan pendientes otros encuentros como ese. En el segundo ciclo estuvimos a punto de hacerlo nuevamente pero -por razones institucionales- no se pudo.

También estoy trabajando en otros proyectos de Radio María, algunos que no son directamente relacionados con la comunicación radial y otros sí. Hay en carpeta algunas propuestas de formatos de nuevos programas en vivo que podría conducir. El tiempo dirá. Mientras tanto, tuve mi ensayo de programa en vivo, cuando en el año 2008, en una ocasión reemplacé al padre Javier en su Catequesis de la mañana. El vivo es otra “adrenalina”. Mientras tanto sigo trabajando en Radio María en algunos proyectos. Hay que esperar pacientemente los tiempos. Lo que se tiene que dar, se dará.

También quiero compartirte que Radio Maria de Chicago, Estados Unidos, para la comunidad italiana del lugar, comenzó a hacer su versión de "Espiritualidad para el siglo XXI", siguiendo los textos y la inspiración de la versión original que es la nuestra. Me llamaron por teléfono para que diera el OK para la traducción de los textos. Más allá del halago personal que supone que “Espiritualidad para el siglo XXI” tenga su versión italiana en Radio Maria de Chicago, es un hecho importante institucionalmente, ya que es el primer programa de Radio Maria Argentina que tiene una versión extranjera.

Entre otras novedades -y por pedido de la audiencia que me solicitaba conferencias, clases, retiros o convivencias para profundizar con las temáticas presentadas por el programa- este año durante dos meses dicté un taller para toda la audiencia y quienes quisieran participar sobre la segunda mitad de la vida como juventud espiritual. Fue un taller hermoso, con una masiva concurrencia que superó las expectativas, quedando una lista de espera de inscriptos que no pudieron ingresar por falta de espacio y deseando que se replique la experiencia.

Por todo esto, “Espiritualidad para el siglo XXI” ha sido un programa que, a pesar de su reciente historia de 3 años, ha ido creciendo y madurando: Tres ciclos en el aire, un encuentro en vivo con los oyentes, un taller de espiritualidad como servicio para la audiencia y la versión italiana de todo el primer ciclo hecha por Radio María de la ciudad de Chicago.

Estoy más que agradecido y satisfecho. No tengo previsto todavía un ciclo final para “Espiritualidad para el siglo XXI”, estimo que el mismo formato del programa irá diciéndome hasta cuándo seguir y cuándo será conveniente dejar. Seguramente, en algún momento, habrá un ciclo final o algún programa especial de cierre. Lo que sí sé es que la Radio me ha gustado y he podido trabajar en ella, aportando mi granito de arena, con generosidad y sin ningún interés de mi parte.

En el tercer ciclo de 20 programas, cada uno ha tenido un tema independiente del otro; sin embargo, hubo núcleos de temas afines que fueron tratados a lo largo del ciclo: Un núcleo que podemos llamarlo “existencial” donde se tocaron temas tales como la vida, la muerte, el tiempo, la soledad, la vejez y la ausencia de Dios. Un segundo núcleo sobre temas más relacionados con la ética donde desarrollamos: La libertad, el mal, los pecados capitales y la purificación en el crecimiento espiritual. Un tercer núcleo referido a la relación entre espiritualidad y psicología donde abordamos la vida psíquica (emociones, sentimientos, actitudes, hábitos y pasiones).Un cuarto núcleo hizo alusión a la figura de Jesús en el siglo XXI y el Jesús de los otros, la imagen de Jesús de aquellos que no son creyentes. Por ultimo, un quinto núcleo dedicado a los distintos amores, los amores de la fe y los amores humanos, las distintas caras del amor, las paradojas del amor y los amores que terminan y las claves implícitas que han dado cuerpo y alma al programa. Después de esto, por el momento, ya no queda mucho más….

Me queda por ultimo, al finalizar el tercer ciclo de “Espiritualidad para el siglo XXI”, simplemente agradecer a Dios, a la Virgen de Guadalupe que siempre me acompaña, a mi familia y amigos, a todos los que hacen Radio María Argentina, a todos los que han tenido alguna contribución con mi programa, mis invitados, a todos los oyentes, los de siempre y los recientes, que me han acompañado y escuchado fielmente, a todos los que me escriben, a todos los que bajan los textos de la página Web o me los piden por correo y los siguen leyendo, a todos un inmenso “gracias” que recorra todas las distancias y nos una en una misma sintonía espiritual y radial.

Los textos de los veinte programas permanecerán en la página por si alguno quiere consultarlos. Un agradecimiento particular a Mariana Carranza y a Federico Stucker que han estado en la parte técnica de la grabación y la edición del programa para que vos puedas escucharlo tal como finalmente sale al aire. Si no has podido gozar del tercer ciclo completo, Radio María te da una segunda oportunidad y lo pondrá nuevamente al aire, para que podamos volver a disfrutarlo.

“Espiritualidad para el siglo XXI” posee una concepción literaria y musical casi arquitectónica en su diseño. No hay nada que esté de más. Es un programa que requiere dedicación, esmero y generosidad de tiempo y entrega. Detrás de cada emisión hay muchas, muchas horas de trabajo solitario y en equipo. Espero haber estado a la altura del desafío. Por mi parte disfruté, crecí y aprendí. Será entonces hasta cualquier otro tramo del camino en que volvamos a encontrar y gocemos de estar vivos y seguir acompañándonos, aunque sea con la presencia efímera y la música escondida en las palabras.

“Gracias” es la palabra que usamos cuando las demás palabras no alcanzan. Te dejo un abrazo fuerte. Será hasta muy pronto. Hasta muy pronto. Cuidáte. Dios y la Virgen te bendigan. Todo esto recién empieza, lo mejor es lo que Dios está soñando para nosotros. Un abrazo fuerte. Hasta muy pronto.

Gracias por haber elegido y disfrutado “Espiritualidad para el siglo XXI”, un siglo que busca su propia interioridad.

Eduardo Casas

PALABRAS PARA UN AMOR QUE TERMINA.

2012-02-06T04:28:00.000-08:00

Espiritualidad para el siglo XXI.

Eduardo Casas.

1. El amor más allá de las palabras.

El amor mucho no se puede explicar. En verdad, casi nada. El que lo intenta resulta un torpe y un necio. Los hombres y los siglos de todos los tiempos lo han intentado y lo seguiremos intentando. Las ciencias y las artes lo han abordado de diversas maneras. Siempre se nos escapa. Parece que lo tuviéramos en la mano y después caemos en la cuenta de que aún no entendemos demasiado. No se puede racionalizar, ni clasificar, ni encuadrar.

Continuamente es debate de la filosofía, la psicología, la sociología; la misma teología se ocupa de él incluso lo identifica con Dios mismo o lo hace la virtud más excelsa llamándolo “caridad”. Las artes todas le han presentado su rendido homenaje: las letras inmemoriales y las actuales; la pintura, la música, la escultura y hasta la arquitectura. El amor ha sido y seguirá siendo fuente de inspiración, material para ciencias y artes.

El amor puede ser tomado en varios registros. Puede ser considerado desde la psicología como un un proceso de madurez, crecimiento o autorrealización, también como un sentimiento, una emoción, una actitud, una fuerza instintiva, una pulsión, una energía; o puede ser abordado por la sociología como un fenómeno de mutua acción interpersonal; o por la filosofía como una búsqueda del sentido total de la vida y su designio trascendente o por la teología como uno de los nombres que lleva nada menos que Dios o puede ser contemplado por esa comunicación inmerecida que nos hace Dios que llamamos gracia o puede ser también asociada a las denominadas virtudes teologales, especialmente la más excelente: la caridad.

En fin, el amor puede ser abordado desde varios registros. Todos dicen algo de se esencia y de su obrar pero ninguno lo agota, ni tampoco da una explicación totalmente acabada en sí misma.

Todos los hombres, de todos los tiempos, todas las ciencias, las de ayer y las de hoy, y todas las artes, pueden decir algo del amor para luego quedarse mudos contemplando aquello que escapa a toda palabra y se resguarda en el silencio.

El amor no puede ser dicho, ni puede ser razonado. Sólo puede ser evidenciado. Puede ser sentido, vivido y experimentado. Y a pesar de que las palabras no alcancen, o las ideas se queden cortas, el ser humano siempre se sentirá atraído a indagar en la naturaleza, harto misteriosa y fascinante, del amor. También nosotros intentamos decir palabras para decir del amor, tal vez, nada.

Tanto el amor que madura y se consolida, como aquél que agoniza y termina no encuentra muchas palabras para entenderse a sí mismo. Muchas veces el amor es un silencio compartido, ya sea cuando es un silencio pleno de resonancias o cuando se convierte en un silencio mudo y roto que lastima.

2. La palabra poética, una forma de decir el amor.

El lenguaje más respetuoso del amor es aquél que resulta más sugerente, más aproximado. El que insinúa, el que esboza sólo algunas líneas. El lenguaje estético, el más simbólico es el mejor para pronunciar algo del amor. No decimos para “hablar” del amor sino para “pronunciar” ya que la pronunciación puede ser hecha tanto por la palabra como por el silencio. Hay palabras mudas y hay silencios elocuentes. No todo puede decirse porque hay realidades que se pronuncian sin palabras: Dios, el amor, el sufrimiento, la muerte, la amistad son realidades que escapan a toda palabra.

Tal vez la palabra poética sea, dentro de las palabras humanas, la que pueda acercarse mejor al lenguaje del amor. Lenguaje que no todos conocen, ni descifran, que no todos entienden o practican.

La poesía intenta aproximarse a la realidad como tocando la delicadeza de un fino cristal. La belleza es delicada y efímera, como una pompa de jabón que dibuja contornos invisibles en el aire mientras lleva un pequeño arco iris dentro. La vida de la belleza efímera como es la hermosura breve y alada de la vida de las mariposas.

La poesía es un lenguaje que no cierra nada. Es un decir abierto y fugaz, un chispazo de luz. Intenta pronunciar sin explicar nada. Acercarse sin agotar nada. Ver para contemplar. Oír para escuchar. Leer para interpretar.

No todos necesariamente tienen que decir o escribir algo acerca del amor; sin embargo, todos tenemos que experimentarlo. Aunque sea fugazmente. Hay quienes tienen la dicha y la cruz de ver, entender y decir algunas cosas. No todos tienen que cantarle al amor. No obstante, todos tenemos que amar. Y también todos tenemos que ser amados.

No hay amor sin que nos amen. No existe amor para nosotros sino nos sentimos amados. Incluso hasta para el amor de Dios es necesario el amor humano. El amor divino que se hace humano. El amor humano que es divino.

A veces con mayor o menor suerte esbozamos palabras al amor. No somos escritores, ni poetas, ni pensadores, ni artistas. Sin embargo, hay momentos en que las palabras quieren rendirle su homenaje al amor. No nos basta el silencio. Tampoco después nos bastarán las palabras. Sin embargo, lo intentamos. Borroneamos palabras y papeles para que acaso resulte un poema. Lo importe lo bello que sea. Será nuestro poema, nuestro cántico de aquello que ningún hombre y ningún ángel, en el cielo o en la tierra, en el tiempo y en la eternidad, podrán alguna vez cantar.

Lo intentamos aunque sea pobre y desvalido, aunque sea deslucido, lo intentamos. Después de todo, tanto palabras, como silencios e incluso gestos, ante el amor sólo lo pueden intentar y nada más.

Te invito a podamos gustar algunos poemas de amor, que nos van pintando diferentes paisajes del alma. Estos podemos de amor los podemos referir a algún amor humano o también al amor de Dios. Cuando hablamos del amor no hay que diferenciar tanto, todas las veces. Todo amor es amor. Dios nos ama como hombre, Dios nos ama humanamente en Jesús. Dios recibe nuestro amor también como hombre y humanamente en su Hijo Encarnado. No hay que separar tanto los amores. Como si hubieran “amores de arriba” u “amores de abajo”, “amores alados” y “amores postrados”. El amor es amor, fuere el amor que fuera. Dejemos al amor hablarnos de sí al corazón:

El nombre y el eco.

Tu nombre es
poema, plegaria o canción.

Tu silencio me recorre.

Te nombro con todos los nombres posibles del amor.

En algún eco,
recibiré tu voz.

EC

Los siguientes poemas nos hablan de amores y sufrimientos. El amor transita tanto los caminos del placer como los del dolor. El amor es fiesta y también es sacrificio. A veces nos goza y nos colma; otras veces nos duele y nos hiere. El amor tiene su rasguño y su herida. Los sufrimientos del amor pueden ser pozos de sabiduría. Pueden ser espejos donde consultemos y preguntemos, donde veamos y caminemos.

En el amor como en la herida.

Transito las lágrimas del olvido,
habitando la bruma gris del silencio.

Inmóvil,
atento a los dolores ya conocidos.

Tu amor me ha vencido con la espada,
filo agudo de distancias.

Llegan los azules con los fríos
y las noches sin cobijos,
ni abrazos.

Los recuerdos se vuelven fantasmas,
Memorias con anhelos, haciéndose olvidos,
cicatrizando en el alma, las roturas.

La nostalgia me hace aprender
del sendero recorrido.

Los fragmentos del corazón
vienen reunidos,
tanto en el amor como en la herida.

Los nombres te nombran
mientras todos mis momentos te esperan.

Sólo guardo memorias de cenizas.
Tal vez, algún día,
salten chispas:

Algún día,
seré fuego.

EC

Amor y herida.

Hay momentos en que el amor
abre la herida
y queda el alma
-roja como la sangre-
palpitando,
trémula y viva,
entre agonías.

EC

3. A veces el amor es no saber

No siempre nos damos cuenta de que el amor toca a nuestras puertas. Estamos como distraídos. O acaso, tal vez, lo vamos olvidando. El amor es un ejercicio, un ritual, una gimnasia del corazón y del alma. Sus delicados engranajes requieren de mucho cuidado.

Hay gente que ama y sabe que ama. Se da cuenta y hay otros que aman y lo hacen ya tan naturalmente, como la respiración o los latidos, que no se dan cuenta que lo hacen. El amor puede ser anónimo pero nunca impersonal. Lo sepa o no el amor tiene un autor y también uno o más intérpretes.

A veces amamos con consciencia de que amamos y otras amamos y no lo sabemos hasta que su destinatario nos lo agradece. Tal vez ése sea el mejor amor, el más humilde y callado, el más prudente y discreto, el más suave e imperceptible. Son amores que no ostentan, ni hacen alardes. Amores aunque grandes se hacen pequeños. Caben en diminutos gestos.

Hay personas que sienten el amor como un “flechazo” y para otros es como un lento camino empedrado. Hay quienes van rápido: corriendo o casi volando y hay otros que van pausados, acompasados y hasta demorados. No importa, cada uno tiene su ritmo y su tiempo en el amor. No todo es tan rápido como se ve. No todo es tan lento como parece.

Hay quienes aman y saben. Hay quienes nos aman y lo saben y también lo expresan y nos lo comunican. Y hay quienes nos aman y no lo saben o todavía no se han dado cuenta y el amor los espera, como espera la consciencia. Porque amar, saber que amamos y saber amar son cosas distintas que muchas veces asociamos. De igual manera que nos amen y saber que nos que aman no siempre coincide.

Hay quien nos ama y quien nos espera y quien desea cuidarnos y acompañarnos y todavía no lo sabe. Todavía no se ha dado cuenta. El siguiente poema habla de esa curiosidad porque a veces el amar es no saber.

A veces el amar es no saber.

Hay quien me espera.
Sabe que su tiempo son mis horas.
Sueña conmigo como promesa pronta a cumplirse.
Desanda sus pasos por mis senderos.
Anhela una felicidad posible
y una esperanza cierta.
Pronuncia mi nombre.
Me espera, me sueña, me cuida, me extraña, me ama...

Sólo que todavía no lo sabe.

EC

4. El amor entre el tiempo y la eternidad, el comienzo y el final.

Hay ocasiones en que somos conscientes de que algo ha terminado. Ha cumplido su ciclo y el tiempo para el que estaba destinado. No todos los finales son fracaso. Hay veces en que son saludablemente necesarios. No todo lo que termina es un definitivo final. La vida y el tiempo se encargarán de decirnos cómo seguirá. No todos los amores tienen la promesa de ser eternos y si la tienen no todos la pueden cumplir y si la cumplen no todo es felicidad.

El amor y el tiempo es una rara combinación que admite más de una posibilidad según la circunstancia y la ocasión, según sea la relación. A veces uno se pregunta si un amor que vive, camina, crece y respira en el tiempo, un amor cargado de mortalidad puede llegar a ser eterno. Es cierto que la medida de la eternidad para un amor mortal es solamente un “para siempre” o sea una sucesividad continúa hasta que en el mismo tiempo, nos llegue el momento final. La eternidad en cambio es otra cosa, no es una sucesividad, no es una continuidad, no es una concatenación ininterrumpida de eslabones que se engarzan. La eternidad es presente. Es el presente del presente mismo, sin alteración, ni sucesión. Un presente que no se mueve y que sin embargo resulta dinámico. La eternidad no será para nada quieta, ni aburrida. Será un solo instante único. Sin movimiento, ni fugacidad. El tiempo que siempre huía y corría sin cesar, habrá concluido.

Los amores del tiempo aspiran y suspiran por la eternidad. Al menos anhelan un “siempre”. A veces ni siquiera eso es posible. El amor sueña con la eternidad mientras dura. En tanto permanece el amor sigue soñando. En ocasiones, hasta el amor fenece. Se gasta, termina, concluye, se arrepiente de todas las promesas hechas y desando los caminos emprendidos. Incluso pide que lo dejemos al constado de camino, que lo dejemos agonizar. En ciertas ocasiones no queda otra alternativa. Hay que dejar el amor y dejarlo que muera o que se transforme y que vaya por otros caminos y recorra otros corazones y escriba otras historias. Sólo el tiempo del alma marca el fin y el confín de los límites y de las esperanzas. El tiempo del corazón señala el latido del ritmo y el temblor del suspiro. Sólo él marca la medida.

El amor puede agotarse porque el corazón humano puede agotarse. El amor puede acabarse si hasta la misma vida se acaba y se termina, ¿por qué no podría hacerlo entonces el amor, el mayor don que nos ha dado la vida?

También la vida y el amor prueban la muerte y el final. Hay que aceptarlo. En repetidas ocasiones sucede. También sucede que el corazón se recicla después de un tiempo y emprende nuevamente los caminos que se había prometido transitar. Vuelve como si nada hubiera ocurrido y a veces, lo que es más fatal, vuelve para repetirse del modo que antes, sobre todo si antes no funcionó.

El siguiente poema nos habla de un amor cansado, de un amor caído, tal vez agotado y terminado. Un amor que nos pide su propio final:

El amor caído.

Ha perdido el camino de regreso.
El amor, caído, no puede levantarse.
Yace frío en el sendero,

agonizando,
gris y violáceo,
sin que nadie lo vea.

Todos alguna vez lo dejan pasar.
Alguna vez -todos- en silencio
lo dejamos morir.

EC

5. Después del amor.

No siempre es fácil conjugar con la fe la realidad de distintos amores humanos que cumplen su propio destino y su designio. La libertad de las personas es imprevisible y las condiciones y circunstancias de la vida van cambiando tanto que inciden de múltiples maneras. Los conflictos de la vida se suman a los del amor y también hasta el mismo amor y las personas que aman y son amadas van transitando diferentes momentos, tiempos y contratiempos. La libertad humana es un intrincado laberinto en que la mayoría de las veces no sabe muy bien lo que quiere. Descubrimos lo que deseamos pero no siempre lo que, en verdad, queremos. Hay tantos anhelos juntos a los cuales les ponemos el nombre de amor que, pobrecito, termina tan cargado de expectativas que no puede dar ni siquiera un solo paso por tan pesado que se encuentra de sueños ajenos. Hay que dejar que el amor sea. Que simplemente suceda. Luego dialogaremos y diseñaremos con la maleabilidad de su materia proyectos, expectativas y sueños.

Hay quienes están tan deseosos de encontrar un amor que terminan estropeándolo todo con su ansiedad. Hay que dejarlo llegar. Sin ahogarlo, ni retenerlo antes de tenerlo. El amor es libertad compartida, libertad dada y recibida, confianza que nos da fuerzas para caminar la vida. El amor no es enfermizo control, ni obsesiva seguridad, ni malsana curiosidad. No es sobreprotección, vigilancia, registro, observación, investigación. No es examen, ni inspección. No es cárcel. No es atadura, ni cadena.

Todo amor tiene ansias de crecer pero a veces no puede. Nosotros mismos somos los principales conspiradores para eso. Ni siquiera nos dejamos crecer y madurar a nosotros mismos en el amor. No nos damos oportunidad.

Las experiencias entonces se malogran, se apagan, se debilitan. Cuando un amor termina muchos sienten alivio y otros experimentan fracaso. Hay quienes se recuperan más rápidamente y hay quienes lo hacen más lentamente. El amor tiene sus ritmos para llegar y sus ritmos para irse. No en todos los casos es igual. No todos los tiempos humanos y relacionales son idénticos. Incluso en un mismo vínculo, las personas involucradas pueden hacer procesos distintos. Cada uno tiene que darse el tiempo que necesita. Las pausas del corazón, las respiraciones más hondas y lentas guardan diversos compases y cadencias.

Hay amores que tienen sus propias agonías. Buscan con el tiempo su propio final. Hay amores y hay un después de los amores.

6. ¿Se termina el amor o se termina "un" amor?

Para aquellos a los cuales la relación les dejó dolor y algún sinsabor, la fe los podrá ayudar porque a menudo el amor tiene diversas formas de crucifixión. En la Cruz de Jesús podemos poner todos los amores sufrientes y dolientes. Todos los amores caídos, frustrados y fracasados. Todos los amores que soñaron con ser amor y no pudieron llegar a serlo. Todos los amores angustiados y solitarios. Los amores humillados y golpeados. Los amores débiles, frágiles, vacilantes. Todos los amores rotos y perdidos, extraviados y desencontrados.

Todos esos amores humanos que no alcanzaron su destino de amor o que lo alcanzaron y lo modificaron, todos esos amores tienen la forma de la Cruz donde el amor divino estuvo solo y herido. También el amor redentor puede considerarse como un amor fracasado. Un amor expuesto y clavado, humillado, golpeado y martirizado. Un amor flagelado, escupido e insultado. Un amor torturado y despedazado. Un amor roto y destruido.

Así estuvo el amor de Dios al hacerse amor humano. Así estuvo amándonos. No tenía nada de lo que pensamos de un amor idílico y romántico, un amor superior y trascendente. Nada de eso había en la Cruz. Un amor llagado y ultrajado. Un amor que para pretender ser divino ni siquiera parecía humano.

Sin embargo, ése el amor y su misterio. Su rostro y su nombre. Su forma y su figura. Ese amor en medio de las oscuridades que padeció aún nos ilumina todos los intentos fallidos de amor que tenemos. Todos los amores en que los humanos paradójicamente nos despedazamos. El Dios cristiano, como ningún otro, ilumina esos amores fracasados. Nos revela el secreto de esos amores redimidos, del misterio de esos fracasos que han querido ser o al menos ensayar, por un tiempo, lo que es el amor.

Esto es algo de lo que la fe puede decir, sabiendo que el amor nunca se termina. Lo que termina es un amor en particular.

7. El ángel de la soledad.

A veces nos queda del amor sólo cenizas y recuerdos que se van pulverizando en la fina arena de un lento olvido. El tiempo lo cubre todo con su moho y lo invisibiliza. Hay tiempos en que los amores se nos alejan y se van y de nuevo llega rozándonos el ángel de la soledad que pareciera sólo recordarnos lo que queremos olvidar. De eso habla este poema:

El ángel de la soledad.

La noche acaricia su dolor
hilvanando una trenza invisible
amarrando tu corazón con el mío.

Mi ángel está afuera.
Solo.

Llora en su silencio azul.
No veo su rostro.
Sus lágrimas han mojado mis pies.
Sus alas se han manchado con gotas de rojo.

Me habla pero no entiendo…
Estoy lejos…

Creo que pronuncia tu nombre.

EC

8. Después de un amor, la vida continúa.

Aunque un amor termine, no termina la vida. El camino prosigue y la dirección cobra otros rumbos y se bifurca. La dirección de la vida siempre es hacia delante aunque los amores queden atrás, todo continúa. Y uno se levanta y aunque todo le pese, se arma y sale y camina y vive y respira. Aunque el amor haya prometido votos de eternidad incumplidos. No importa. Todo continúa porque todo sucede. El amor seguirá soñando con eternidades a nuestra medida. La vida en cambia, a veces menos soñadora y más realista nos dice que el presente es lo que se valora y que el instante es ahora. Cuando la vida y el amor coincidan la transitoriedad de la vida y la eternidad del amor coincidirán en el único presente de este fugaz y hermoso “ahora”.

Hay muchos diferentes presentes. Incluso existen tiempos en que vivimos sin amor y sin amar. A menudo en la vida hay que aceptar no tener amor para dar o para recibir. Nos gustaría amar y ser amados pero, no siempre puede ser. A veces amamos y no somos correspondidos. Otras veces nos aman y a nosotros no nos interesa. A veces amamos y la otra persona ama a su vez a otra persona y a veces hasta esa persona no ama a quien nosotros amamos. Sin embargo, los entreveros y entuertos de las libertades que se anudan no siempre son tan fáciles de desatar. Cuando la magia, la química, la física o la alquimia del amor prodigiosamente se dan es casi una rareza y un extraño prodigio que no todos gozan, ni comparten en la vida. La mayoría de las personas se acostumbran a vivir sin amor. Sobreviven a una vida sin amor, si es que eso podemos llamar vida.

A hay otras vidas, en cambio, en las que se escriben historias de amor. No siempre felices, ni hermosas, no siempre buenas, ni perfectas. Tampoco el amor tiene que ser perfecto. El amor perfecto no existe. Sólo existe estos amores imperfectos con los cuales nos conformamos y nos alcanzan para intentar ser mejores ensayar ser felices de a ratos. Amores comunes, incluso hasta pequeños.

También los grandes amores pueden ser grandes dramas. ¿Qué serían de las grandes historias de amor si no se hubieran dado?; ¿qué sería de la historia sin esos amores tumultuosos y desvariados de los cuales muchas veces se alimentado?

¿Vos qué tiempo vivís: con amor o sin amor?

Hay amores que vienen y otros que se van. Amores que permanecen y otros que sólo están. Amores que se extrañan y que regresan y otros que hay que dejar ir. Hay también amores de los cuales hay que marcharse y hacer un paso al costado. Amores de los cuales hay que partir porque nos han partido. Amores de los cuales hay que despedirse, por un rato o para siempre. Amores que se distancian, que corren, que vuelan, que se esfuman. Amores que adoptan las formas de muy diversos adioses. Amores que son finales.

LAS PARADOJAS DEL AMOR.

2012-01-30T04:11:00.000-08:00

Espiritualidad para el siglo XXI.

Eduardo Casas.

1. Ningún amor es igual a otro.

El amor nunca es el mismo. No permanece uniforme, ni estático. Su naturaleza es diversa. Cambia de colores, estaciones, edades, formas y figuras, anhelos, alcances y pretensiones. Se adapta, se amolda a todo y a todos. Es dúctil y versátil. Es maleable y tiene plasticidad. Es una fuerza escondida en todo. Está oculta a nuestros ojos aunque, en verdad, sostiene el universo con su soplo. Su vigor nace de su flexibilidad.

Mientras uno no está tocado por el amor, los ojos del alma parecieran cegados. No lo descubrimos. Cuando su rayo bendito llega y nos roza, nos ilumina y con su relámpago nos ciega, comenzamos a ver todo de otra manera. Lo encontramos donde antes, para nosotros, no estaba. La mirada del amor nos hace descubrir todos sus escondites. Cuando uno ama, encuentra el amor en todos lados. Por todo se siente impulsado y motivado.

No se puede estar “enamorado del amor”. Eso parece una quimera, un fantasma, una utopía. Incluso una evasión, ya que algunos pretenden amar el amor para no amar a nadie en particular. Hasta el amor universal tiene nombres singulares. El amor no es una quijotesca abstracción. No son molinos de viento cuyo aire nadie puede atrapar. El amor es siempre real y concreto, particular y singular. Incluso hasta el amor de Dios es a “Alguien”, un “Alguien” con mayúscula.

Como es concreto, el amor tampoco no recita en una declamación sino que es una obra, una acción. No se ama con palabras. El lenguaje sirve para expresar y comunicar el amor pero se diferencia de él. El amor es un hecho, un gesto. Es irrepetible. Cada vez que se da, se comunica y se expresa de una determinada manera que luego no se vuelve a reiterar. Nunca se replica. Cada vez es la primera vez. Cada vez es único. Cada amor genera algo original e irrepetible. Nunca se puede comparar a otro. Cada amor nace y muere consigo. No se iguala, no se equipara, no se asemeja a otro. El amor no admite comparaciones. Cada amor tiene que descubrirse y valorarse. Cuando no está en nuestra vida, lo extrañamos y hacemos todo por encontrarlo y volverlo a ver.

2. El amor no se olvida de nadie.

Hay amores superficiales y profundos; silenciosos y bulliciosos. Amores para la ternura y para la pasión; para la juventud y para la vejez; para pronunciar y para callar. Amores que nos ponen en guerra y amores que nos regalan paz.

El amor presenta continuas paradojas, aparentes contradicciones que nos despistan y confunden. Creemos que sabemos casi todo del amor y sus artilugios y -sin embargo- siempre nos desconcierta, nos sorprende y apabulla. Cuando supuestamente hemos aprendido la lección ya nos está impartiendo otra. No hay descanso en su escuela. Siempre estamos aprendiendo. El que no quiere aprender no puede estar dispuesto a amar. El amor es el verdadero maestro espiritual. Nosotros somos sus inexpertos y torpes aprendices.

¿Te acordás la rudeza y simplismo que tenían los apóstoles frente a las enseñanzas de Jesús?; ¿Cómo preguntaban una y otra vez sin entender nada? Así estamos nosotros frente al amor: Siervos inútiles, aprendiz de aprendices. Si uno no está dispuesto a ser humilde, nunca podrá aprender. La humildad es el mejor camino para la sabiduría.

Sólo el amor alimenta de sabiduría. Sus lecciones a veces son ásperas y costosas, dolorosas y exigentes. El amor tiene distintas formas de cruces. Cada amor tiene la suya. Una única cruz que adopta diversas formas a lo largo del tiempo y del camino. Se reinventa, adquiere una nueva presentación y reaparece. De vez en cuando, nos da pequeños descansos para que sigamos el camino y luego vuelve, una y otra vez.

El amor también vuelve. Siempre está y siempre vuelve. Nos vuelve a buscar y nos vuelve a encontrar. Nos vuelve a perder y a extraviar. Nos vuelve a llamar. Nos adivina. Nos intuye. Nos persigue. Nos gana. Nos mira de lejos y nos sonríe. Nos guiña los ojos y nos dice:

“Esperáme, ya llega tu turno, ya me ocuparé de vos. Una vez más, me ocuparé de vos. ¿Creés que me había olvidado? ¡No!... No te he olvidado. Yo soy el amor. Nunca me olvido de nadie. Llevo junto a mí, como la muerte, un registro de nombres. No me olvido de ninguno y así como mi hermana la muerte, también yo los cito a todos. A todos los busco y los encuentro. No me olvido de nadie. Aunque sea fugazmente paso y comunico mi presencia y mi alegría. Aunque sea una vez, una sola vez paso en la vida, como la muerte que viene una sola y definitiva vez en la vida. Yo soy el amor. No me he olvidado de nadie. Tampoco de vos”.

3. Paradojas del amor y amores paradójicos.

Cuando hablamos de “paradojas” nos estamos refiriendo a extrañezas, rarezas, curiosidades, aparentes contradicciones que parecieran mutuamente excluirse pero que, en realidad –y aquí está lo paradójico- no se rechazan sino que se unen y hasta se complementan.

También en los misterios de la fe cristiana existen estas “paradojas”, aparentes opuestos que, no obstante, conviven y convergen. Por ejemplo, Cristo es Dios y hombre; la Trinidad de Dios es Uno y Tres a la vez; María es virgen y esposa; también es virgen y Madre; etc.

Las “paradojas” son aspectos de una realidad rica y compleja que hay que conciliar y equilibrar armoniosamente ya que supone internamente un juego de fuerzas: tensión y atracción, ponderación, medida y ajuste. Son opuestos y complementarios. No se excluyen, ni se rechazan sino que se combinan, ejerciendo una influencia sobre el otro aspecto para compensarlo y proporcionarlo.

El amor -en sus entrañas- guarda múltiples paradojas y extremos. Todas las contradicciones se buscan en él y se ajustan. De poco sirven nuestros intentos ya que no podemos reducirlo a nuestra medida y pretensiones, a nuestra imagen y semejanza. No podemos aprisionarlo a nuestros solos deseos y sueños, al tamaño de nuestra esperanza y anhelos. Es mucho más que nuestras aspiraciones y pasiones. Más de lo que pensamos y alcanzamos. Más de lo que nosotros llegamos. El amor es “el más allá” de nuestro límite y horizonte.

Nos resulta paradójico porque rompe nuestros esquemas y estructuras, nuestras fosilizaciones rígidas y nuestras múltiples esclerosis y durezas. Salta todas las vallas y señalizaciones. Nunca se atiende a las indicaciones. Se anima a lo que nadie se anima. Juega con los límites, los peligros y la locura.

Los genios, los locos y los santos conocen esta clase de amores: Extremos, exaltados y hasta desdichados. Amores paradójicos y conflictuados; heroicos y solitarios. Amores de almas gigantes.

Hay amores que generosamente nos dan todo lo que nunca pensaríamos que pudiera darnos el amor. A primera vista parecen dones extraños, oscuros y paradójicos.

Hay amores que nos dan infelicidad y tristeza. Que nos llenan de pena y de llanto. Que nos hacen morder nuestro polvo de antiguas y nuevas frustraciones. Nos perturban y nos quitan el hambre y el sueño. Nos llenan de temores y nos colman de inseguridades. Nos hacen dudar y temblar. Nos quiebran, nos muelen, nos trituran, nos agotan, nos maniatan. Nos duelen en el cuerpo y en el alma. Nos angustian y nos dejan sin paz y sin morada. Nos destierran a lugares inhóspitos y sombríos, habitados por terrores y fantasmas. Amores de promesas incumplidas y vacíos que nos muerden, que nos dejan sin amor, sin Dios y sin patria, sin camino, ni destino, ni sombra que nos cobije, ni presencia que nos aguarde. Amores que nos dan arrugas y aflicciones, pesos y pesares, lluvias de granizos y tempestades. Amores lúgubres y sombríos, que nos muestran las caras distintas de la agonía y de la muerte. Amores agrios y ásperos. Desafortunados, melancólicos, extraviados.

Amores que nos matan de sed y de sueño y nos revelan que la muerte no es una sola y única sino que hay diversas muertes para diversos amores e historias. Amores que nos dejan sin respiración, sin latido, ni sentido. Nos entierran y desentierran. Nos llevan y nos traen. Nos hacen sentir el vértigo de la locura y el frenesí del delirio. Nos atan y desatan, anudan y aprietan, asfixian y desmayan. Amores sin prudencia, ni ternura, ni cordura. Que nos dejan descalzos y desnudos, a la intemperie, en el precipicio y en el abismo de mares embravecidos. Amores de purgatorios e infiernos sin salida, que recorren todas las heridas y oscuridades. Amores infieles y crueles. Pequeños, mezquinos, opacos, despiadados. Sin belleza, ni talla, ni altura. Sin alas, ni fuego; sin memoria, ni sosiego; sin actitud, ni encanto. Amores débiles, frágiles, pusilánimes, raídos, secos, deshilachados, fracasados, decepcionados, resignados, desesperanzados.

Amores a destiempo, inoportunos, imprevisibles, indecisos y dubitativos. Amores que nos hacen bien y sin embargo nos duelen. Amores que nos hacen mal y -no obstante- nos gustan. Amores que no nos satisfacen pero que están y permanecen. Amores que ya no aman y perduran como rastros del pasado; de olvidos y desengaños. Amores de espectros. Que no nos dejan vida, aliento, fuerzas, ni tiempo. Que gastan y desgastan, fatigan y sangran, que sufren, dislocados y mutilados, llenos de espanto y espasmos. Ciegos, mudos y mancos. Descuartizados, insomnes, agitados, ansiosos, angustiados. Sin embargo, así mismo, los recibimos y los alojamos. Amores que vinieron y que, por un tiempo tumultuoso -con nosotros- se quedaron.

4. Poemas de amor.

A veces se deja ver.

Algunos lo buscan y no lo encuentran,
otros lo tienen y no lo han buscado.
Hay quienes, sin proponerlo, lo encuentran
y otros lo desencontraron.

Hay quienes lo tienen y no lo aprecian,
otros lo aprecian y no lo tienen.
No hay quien lo merezca;
sin embargo, algunos lo ostentan.

Hay quienes lo tuvieron y lo perdieron.
Otros no lo pueden recobrar.

Hay quienes lo viven y gozan,
y otros lo padecen y - a la vez- lo añoran.
Hay quienes los perturba y conmociona.

A algunos les da paz y victoria,
A otros, dolor y derrota.

A unos los hiere
y a otros, los colma.

Para unos es descanso,
para otros, lucha y trabajo.

Para unos, regalo;
para otros, mandato.

Es libre y caprichoso,
indócil, rebelde e indómito.
Redacta sus propias leyes y excepciones.
Establece sus privilegios y detracciones.

No se deja atrapar.
Se esconde.
Se disfraza.
Se deja soñar.
Pretende jugar y despistar.
Se pone riesgoso y peligroso,
Suave y filoso,
dulce y amargo,
cercano y extraño.

No tiene forma, ni color, ni tamaño.
No registra tiempo, ni edad, ni lugar.

No guarda nada de lo que le damos.
Nada queda de cuanto prodigamos.

Nos descifra y nos cobija.
Nos bendice y nos pronuncia.

Vida y muerte a la vez.
Días de espera y noches de paciencia.

Nos contiene y sostiene.
Sueña nuestro sueño despierto.
Nos da fuerza y nos crucifica.

Nos escucha y nos recibe.
Nos llama.
Nos adivina y nos percibe.

Aparece y desaparece.
Se oculta,
nos mira de reojo
y se burla.
Atrevido, sonríe.
Piensa, calcula y decide.

A veces se pone raro y extraño.
Juega con la muerte.
La toca, la abraza y la engaña.
La llena de vida.
La resucita.

No tiene miedo.
No guarda rencores, ni olvidos, ni estaciones.

Es agua, aire, tierra y fuego.
Es ayer, hoy y mañana.

A veces está callado.
Otras veces ruidoso y alterado.

Se cae,
se levanta.

A veces es alado,
En ocasiones permanece postrado.

Es uno y varios a la vez.
Resulta fecundo por doquier.

Se llama Amor.
A veces, se deja ver.

EC

El poeta es, entre otras cosas, un mago de la palabra que pronuncia al amor desde la belleza. Este es nuestro homenaje al maestro Uruguayo Mario Benedetti que tantas veces nos habló del amor. Sólo el amor rompe nuestras más petrificadas durezas, nuestro “corazón, coraza”.

Corazón Coraza.

Porque te tengo y no
porque te pienso
porque la noche está de ojos abiertos
porque la noche pasa y digo amor
porque has venido a recoger tu imagen
y eres mejor que todas tus imágenes
porque eres linda desde el pie hasta el alma
porque eres buena desde el alma a mí
porque te escondes dulce en el orgullo
pequeña y dulce
corazón coraza
porque eres mía
porque no eres mía
porque te miro y muero
y peor que muero
si no te miro amor
si no te miro
porque tú siempre existes dondequiera
pero existes mejor donde te quiero
porque tu boca es sangre
y tienes frío
tengo que amarte amor
tengo que amarte
aunque esta herida duela como dos
aunque te busque y no te encuentre
y aunque
la noche pase y yo te tenga
y no.

Mario Benedetti.

5. Contradicciones del amor.

El amor es un don fortuito y un extraño permiso. Todas las paradojas y contradicciones lo habitan y lo nombran en sus abismos impronunciables. Es dulzura y herida; conquista y derrota. Su lugar es un campo de batalla, una lucha sostenida. Los duelos del corazón y sus besos de sombras nos someten a los desvaríos de noches sin salidas.

En el amor siempre ganamos y perdemos algo del botín que encontramos y empeñamos. Doloroso es esperarlo, gozoso es poseerlo. Sus movimientos son como un péndulo que oscila incesantemente entre el dolor y el deleite, nos marean sus vaivenes y, sin embargo, lo buscamos. Es peligroso y seductor. Nos libera y nos enferma; nos da alas y nos hace tropezar. Conjurar el amor es entrar en sus laberintos. Cuando estamos en él, no queremos salir. Nos encontramos perdidos irremediablemente. Estamos en su maraña, buscando la brújula de Dios en el viento, sin mapa y sin estrellas: sólo la intemperie de la piel y el corazón. No se sale ileso. Cuesta esfuerzo e ingenio. Cuando se sale del amor, se sale más vulnerable.

El amor nunca es estéril, aunque parezca rendido y vencido, aunque se vea quebrado y herido. Nunca es infecundo. El amor es siempre misterio. Tiene más preguntas que respues¬tas. Nos enfrenta con nuestras torpezas e ineptitudes. Resultamos demasiados inhábiles.

Hay amores que nunca terminan de agonizar y hay otros que nos dan muerte. Nos parece que no sobreviviremos a ningún amor. Todo amor tiene algo de locura. Se aventura a los extremos. En medio de las pesadillas que nos rodean, es lo único real. Nunca nos da tregua: siempre quiere más. Del amor no siempre se sale con vida. A menudo morimos, enfermamos o agonizamos, heridos y lastimados.

El amor es espada, batalla y cicatriz. Nos recuerda que tenemos un solo corazón para todas las batallas. Nunca estamos suficientemente preparados. Nos produce temor porque llega hasta las raíces de nuestras inconsistencias e inseguridades. Hay momentos en que quisiéramos huir despavoridos ante su vértigo.

Sin embargo, no hay que privarse. El que no ama se vuelve insignificante. El amor siempre está aunque se hace presente y aparece cuando el corazón se dispone, cuando resulta el mejor momento aunque menos previsto. Al amor le gusta sorprender. Es un sueño posible que tiene sus propias expectativas, aunque frecuentemente, no sean las nuestras. A veces resulta engañoso. Nos colma anque nos deja insatisfechos. Tal es su dinamismo: Nos sacia sin saciarnos nunca, siempre quiere más. Si se satisface, se detiene. Nos deja incompletos. Nos llena intensamente un instante a cambio de estar mucho tiempo desolados y vacíos. Es como un veneno sin antídoto, una cierta enfermedad, una afección: suplicio y padecimiento, tortura y tormento, prisión y cautiverio.

Hay una paz que viene del amor y también hay una perturbación que viene del amor. El amor nos da la oscuridad necesaria para atormentarnos. La pasión justa para confundirnos. Nos pone en crisis. Entregamos las armas con las cuales pueden darnos vida o muerte. El amor a veces lo único que hace son heridas porque canjeamos una soledad por otra. Sin embargo, esas heridas tienen un cierto privilegio: Son heridas de amor, cicatrices de la batalla ganada en la cual sangramos en silencio.

El amor es terrible: Te mata sin que te mueras. Al elegir un amor, se elige la forma en que morimo y la forma en que nos pueden matar. El amor es una llaga para el corazón. El corazón es una llaga para el amor. Cada amor nos regala una sola gota de sangre con su bálsamo; una presencia con su ausencia; una caricia con su espada; un consuelo con su destierro; una palabra del cielo con su abismo; una fortaleza con su una herida.

Sólo lo que aún no conocemos del amor nos puede rescatar. El vacío y la soledad nos pueden deparar otra cosa distinta a ellos. Quien sobrevive al amor, sobrevive a todo. La vida -mientras tanto- ensaya todas las maneras de un amor posible. Alguna es para nosotros.

6. Los símbolos del amor.

Los símbolos del amor son muchos, algunos hermosos, como la rosa, la luna, alguna estrella, la cuerda entrelazada, la pluma, un poema, una carta, una fotografía. Otros símbolos empleados, en cambio, son aguerridos, inquietantes y duros. Símbolos de batalla, de lucha, de ofensa y de defensa, agresivos. Algunos piensan en el amor como espada, vara o látigo. Hay amores dolientes y sufrientes, mordidos y carcomidos.

¿Vos qué símbolos elegís?; ¿Cómo te trata el amor? Reflexionemos a partir de los siguientes poemas:

Látigo.

A veces el amor con su látigo
lacera el corazón y la carne
en una misma pasión.

El alma, hecha jirones,
se deshilacha entre vértigos y espasmos.

Nadie sabe cuánto fustiga y lastima.
Todo queda rasgado.

El amor cuando marca,
descuartiza el alma.

EC

Medidas de amor.

¿Cómo se mide el amor?

¿Por lo tonto que nos ponemos cuando llega,
o por el dolor que nos deja cuando se va?

¿Por las primaveras dormidas en el jardín,
o por los sueños despiertos que provoca?

¿Por las veces en que te acaricia sin tocarte,
o por los nombres que te da sin pronunciarte?

¿Por las nostalgias cambiadas en dichas,
o por las desgracias transfiguradas en venturas?

¿Por los días en que sólo espera o por las noches en vela?

¿Cómo se mide el amor?...

¿Por el cielo que nos promete o por el infierno en que nos sumerge?
¿Por los gozos vividos o por las penas lloradas?
¿Por la belleza que nos regala o por las heridas que nos depara?
¿Por la sangre cuando bulle o por el deseo cuando quema?
¿Por la vida que acontece o por la muerte que aparece?
¿Por el corazón pleno o por el alma vacía?

¿Por los latidos o por la respiración?,
¿Por las cenizas que renacen en promesas,
o por los dolores que se despabilan cuando amanece el día?
¿Por los abrazos que conjuran la ausencia
o por las cartas nunca escritas,
mudos rituales de preguntas sin respuestas?

¡Ay, amor!: ¿Cuál es tu medida?...

¿Cuáles son tus estaciones y fechas,
Tus nombres y huellas,
Tus signos y mareas,
Tus encuentros y laberintos,
Tus vigilias y desvelos?

¡Oh amor!
¿Quién es el sabio que sólo te experimenta
sin nunca medirte y sin nada pedirte?
Sin culparte, ni excusarte.
Sólo existes.
y eso es bastante.

Omar Lorente.
Eduardo Casas.

AMOR DIVINO Y AMOR HUMANO: AMORES INCLUSIVOS.

2012-01-23T06:02:00.000-08:00

Espiritualidad para el siglo XXI.

Eduardo Casas.

1. Amor inclusivo.

El amor de todo amor, aquél que recorre a todos los otros amores, los inunda, los desborda, los hace fecundos y profundiza, es el amor más grande, el que se identifica con la infinitud y con la eternidad, el primero y último, el que está antes, durante y después de todo otro amor.

Si Dios es amor -como dice la Biblia (Cfr. 1 Jn 4,8.16)- se constituye en el secreto y en el misterio que está en la raíz y en la cumbre de todo otro amor.

Si Dios se ha hecho hombre -como afirma nuestra fe- el amor humano está sostenido por el amor divino. A partir de la Encarnación, no existe separación entre lo divino y lo humano, incluso en el amor. No hay amor divino que no se exprese humanamente y no hay amor humano que no pueda madurar hasta una verdadera experiencia de trascendencia de sí.

No hay que amar a Dios excluyéndolo de todo otro amor. Hay que amarlo en los otros amores. Se lo ama cuando se ama a los que amamos. Cuando se ama a amores amados se lo ama a Dios. Los amores humanos son también amores sagrados. Son amor de Dios. El primer mandamiento no se cumple sólo con el amor exclusivo a Dios sino con el amor inclusivo de Dios en todo lo humano y el amor humano formando parte del amor divino. No soy dos amores. El genuino y auténtico amor es siempre uno solo. La fuerza del amor es idéntica, ya sea que se ame a Dios o algún otro afecto. Todo lo que es de Dios es amor. Todo lo que es amor es de Dios.

Si Dios es amor y se ha hecho hombre para amarnos, el amor divino y el amor humano son uno solo. El corazón no se divide al amar, al contrario, se unifica, se integra y se armoniza. El amor de Dios es el amor de todo otro amor y todo amor humano aspira -lo sepa o no- al amor de Dios, a la fuente de donde abreva todo amor. Allí damos con aquél amor más grande que el amor, el que llega hasta la eternidad y la traspasa, vuelve y se sumerge en los latidos del amor humano y lo alimenta y sostiene.

No hay que hablar de un amor de la gracia, espiritual, trascendente, sagrado, teologal, religioso, por un lado y un amor humano, profano, terrestre, por el otro.

Cuando hablamos de amor lo hacemos de todo amor y del único amor en todos. Dios en el amor humano y los amores humanos en Dios. No hay separación, aunque pueda haber distinción. Hay unión y complementación. El amor divino tiene características humanas y el amor humano -cuando se da verdaderamente- nos hace tocar el cielo con el corazón y las manos. En el amor, lo humano se enlaza con lo divino y lo divino se hace humano. El amor divino es humano y el amor humano es divino. Si Dios nos ha amado con corazón de hombre, el desafío de los seres huamanos es amarnos con el corazón de Dios.

¿En qué amores amás al amor?; ¿En qué amor humano se esconde para vos el amor de Dios?; ¿En qué amores sentís que Dios te ama?; ¿Vos le decís a alguna persona que la amás?; ¿A quién?; ¿Le decís a Dios lo mismo?

2. El amor siempre es un regalo.

En el amor todo es regalo. El mismo corazón se hace regalo y nos recuerda que lo fundamental ya ha sido dado. Si todo es regalo: ¿Por qué no compartirlo? En cada don, el otro nos regala renovadamente nuestra propia capacidad de regalarnos. El amor es esencialmente entrega. Lo que no se regala y comparte, no es que se guarde sino que se pierde. La gratuidad consiste en devolver amor al amor. Podemos olvidar todo, menos a aquellos que gratuitamente nos han amado. La ingratitud es un pecado contra el amor.

Si estamos incapacitados de amar, estamos incapacitados para lo fundamental. El más pequeño acto de amor, ennoblece. Una ráfaga de amor arranca de los corazones más duros las ternuras más hondas y las delicadezas más suaves. Todos los milagros son posibles. Sólo hay que esperar que el amor suceda; aunque sea fugazmente. Su intensidad puede ser contenida en un detalle y toda su profundidad, en un simple gesto.

Todo es para decir la única palabra del amor. Un gesto de amor es también una palabra dicha desde el silencio, pronunciada de otra manera. Los gestos y los detalles nos llevan a lo esencial. Son esas diminutas revelaciones que manifiestan lo más importante, lo que no se ve. Cada detalle es la suavidad de una presencia sigilosa, una caricia del alma. Cada gesto ha sido primero un sentimiento. Siempre necesitamos la seguridad de sentirnos amados. Precisamos de la expresión y del gesto para que se confirme el regalo del amor.

Aceptarnos tal cual somos es un regalo del amor, el cual incluso nos reconcilia con lo que no nos gusta de nosotros mismos. El amor es así una verdadera sabiduría. El Apóstol San Pablo dice que "la única deuda es el amor" (Rm 13,8), una deuda que nunca se cancela porque todo en la vida es devolución de gratuidad a Dios y a los demás. Todo amor es un don y un privilegio a la vez.

El amor inmerecido e incondicionalmente le otorga un sentido pleno a la existencia, nos hace ser, nos rescata de la nada. Basta haberlo probado una sola vez para que toda la vida sienta su nostalgia. En el amor, el don viene del exceso, no de la carencia. De la plenitud que se desborda, no de lo que falta. El amor se fecunda, dándose a sí mismo y prodigando sus dones. En el amor se ofrecen y se dan todos los dones. Él es el don los dones. Nadie queda vacío, nadie queda con menos, siempre se gana, aunque se pierda. Lo que se "pierde" en el amor, se lo encuentra de otra manera.

"El amor es el regalo fundamental. Todo lo demás, que se nos da sin merecerlo, se convierte en regalo en virtud del amor" . Cuando hacemos un regalo, el don es primero para nosotros. Cuando lo entregamos, ningún don disminuye. Al contrario, permanece y se acrecienta. En cada regalo ejercitamos la libertad de entregarnos, la apertura de no retener nada, disminuye nuestra pobreza.

Cuando las palabras del corazón son verdaderas, permanecen para siempre. No obstante, no alcanzan las palabras, ni los silencios para nombrar al amor. Nada lo pronuncia y, sin embargo, todo lo nombra. El amor que no expresamos es el un dolor que nos llevamos. El amor necesita su propio verbo. Al amor hay que decirlo, hay que proferirlo con silencios, con miradas, con gestos y con palabras: ¿Cuál es la palabra impregnada de silencios, que decís cuando intentás pronunciar al amor?

3. Amores dramáticos y heridos.

Todo amor -el de Dios y el de los seres humanos- resulta como un juego y un drama a la vez. A veces sólo se vive como drama. El amor cristiano no es trágico pero sí dramático. Tiene su cruz, también su infierno, su purgatorio y su cielo. Poseemos un corazón frágil, tan frágil que sólo Dios puede amarlo sin quebrarlo; aunque, a veces, a su modo, también lo hiere. Un corazón sensible tiene la capacidad de ser más comprensivo que otros, precisamente porque se siente todo más profunda¬mente. La lenta entrega del amor tiene caminos de sangre. Cada uno está todo entero en su amor y en su dolor. Cada amor trae una nueva herida y cada herida nos trae, extrañamente, la esperanza de que el amor cicatrice. El amor nos crucifica y -a la vez- nos recrea. Es purificación y transfiguración. El amor, el sufrimiento y la muerte coinciden en que no se pueden comunicar. ¡Son tan paradójicos los caminos del amor cuando ingresamos en sus laberintos! No hay que preguntarse demasiado: Si nos encontramos en ese camino, no hay retorno posible, hay que seguir. Si amas, ya está todo perdido y ganado a la vez.

No siempre en el dolor se acepta el amor, pero siempre en el amor se acepta algún dolor: “El amor vale más que todos los sacrificios” (Mc 12,18-34) porque él es, en sí mismo, sacrificio. Hasta los pequeños sacrificios nos revelan grandes amores. En la vida, una de las más grandes tristezas es la pena de no amar y de no haber sido amado. Amar y ser amado es tan decididamente hermoso que, privarse de ese don, es ser demasiado mezquino consigo mismo. El más hermoso riesgo que corremos en la vida es la posibilidad de amar y ser amados. Lo más hermoso del amor es que pueda acontece para nosotros. Es un milagro, un indecible prodigio, una seducción irresistible. En todo existe una victoria para el amor. En el amor, ya todo está dado

Todo verdadero amor vale la vida y también la muerte Lo heroico del amor consiste en amar lo que existe. Es tan fácil amar lo ideal, lo que no existe, lo que imaginamos o fantaseamos del amor. Lo heroico es amar lo real. Para algunos “no existe el «amor» sino que existen las experiencias amorosas; las historias de cada uno respecto de su propia vida y dentro de ellas, las posibilidades de que el amor exista” (Savero Bianchi). El amor ideal no existe, sólo existen estos amores reales, los pequeños amores fallidos y doloridos, tortuosos y dramáticos que conllevan la promesa de transformarse en el amor de la vida si es que optamos por trabajar con madurez cada relación.

Cada vínculo tiene que reinventar el amor dentro de sus posibilidades. Recrear nuevas formas de amar. Buscar diferentes modalidades de expresar el amor. Las relaciones verdaderas son siempre un trabajo. Requieren energía, tiempo, atención, sacrificio, cuidado, espera, diálogo, madurez, entrega, benevolencia, palabras, silencios, gestos y esfuerzos. Las relaciones son fragilidades intensas que requieren mucha dedicación artesanal y paciencia de orfebre ya que los corazones quedan transfigurados o heridos, unificados o rotos según sea la calidad de las relaciones.

Un vínculo es un don caro y frágil, siempre vulnerable y delicado. Cuando se abre el corazón quedamos más vulnerables, a la intemperie, despojados. Nos sentimos desvalidos frente a otro, en una constante "ex-posición por todo lo que sabe de nosotros, de nuestras debilidades y límites. Esta es la debilidad intrínseca a todo verdadero amor pero también aquí, paradójicamente, reside su fortaleza.

En el amor existen gritos silenciosos. Quien sabe escuchar el amor, percibe también sus ahogos. ¡Hay tanto silencios y palabras en el amor! Hay silencios en las palabras y hay palabras en los silencios. Para el lenguaje del corazón, resulta lo mismo uno u otro. Sólo hay que acercarse y percibirlos porque cada amor es una nueva promesa ya sea que dure un día o toda la vida. Hay que procurar que después del amor quede aún el amar. Que más allá del amor quede el amor y más. Amar más allá de todo final. Amar en lo que queda y en lo que se va, en lo que está y en lo que vendrá. Amar sin pretender más que amar. Hay amores que nos dejan herida la capacidad de amar. Sin embargo, hay que recuperarla, curarla y amar. El amor se cura amando. Se cura con más amor.

4. Cada amor es igual a sí mismo, nunca es como otro amor.

El último espejo que nos devuelve el tiempo -a lo largo de su recorrido- es nuestro propio rostro en el cual se dibuja una misteriosa geografía de huellas. No deja de ser un “espejo” inconcluso porque nadie es totalmente "espejo" de sí mismo. Se necesita la mirada de otro para que nos devuelva el reflejo de nosotros mismos. El mejor destino es aquél que nos lleva hasta nosotros mismos desde el corazón de otra persona. Hay que tomar el camino más largo, más lento y más difícil. Precisamente el que pasa por nuestro centro. Cuando encuentran a otra persona es cuando muchos –recién- empiezan a buscarse. Encontrar un “tú” es hallar el propio “yo”. Amar es permitirle a otra persona que te devuelva tu propio corazón, que te recree tu propia identidad. El amor a otra persona nos mejora el amor a nosotros, lo hace más sano, menos egocéntrico y narcisista, nos acompaña para el encuentro con nosotros, nos reconcilia. Su amor cura las heridas que nos hemos provocado.

La “matemática” misteriosa del amor el único número que reconoce es el uno. Aunque seamos dos o más, el amor es siempre múltiplo de uno. Todo se convierte y se reduce a la unidad. Hay amores que no entran en un solo corazón, entonces el amor busca que haya dos. Hay amores que incluso que no entran siquiera en dos corazones, tiene entonces que existir una eternidad. Cada soledad guarda la promesa de una compañía; cada ausencia, el anhelo de una presencia.

Nunca el amor es igual al amor. Cuando somos amados, somos recibidos. Si bien, la iniciativa del amor la tiene una de las personas; dar respuesta al amor, recibiéndolo, no es menos comprometido y maravilloso. Aquél que en el amor todo lo deja; también en el amor todo lo encuentra. El que ama comienza a ver el mundo a través de los ojos de la persona amada y comienza a ver a quien ama en todo el mundo. Cuando uno ama es como si todo el mundo estuviera ceñido a esa sola presencia amada. El amor es fundamentalmente presencia y comunión, incluso en la distancia y en la ausencia. Las verdaderas presencias y ausencias, las únicas cercanías y distancias son las que reconoce el corazón. En el amor nunca estamos lejos, ni alejados. En el amor, todo está cercano. No hay distancia, ni separación.

Cada uno tiene que hacer el ejercicio de salir de su propio y encapsulado yo. Amar es desposeerse. Quedar vacíos por amor es estar colmados de él. Amar a otra persona es perpetuarlo en el ser, casi inmortalizarlo, colaborar anticipadamente con la gracia de su resurrección y co-participar con Dios en el milagro de la Creación. Sólo el amor nos redime de la nada. Nos hace ser, nos saca del anonimato.

El amor crea belleza A los ojos de aquellos que nos aman somos hermosos, incluso aunque no seamos bellos. No hace falta ser bello para ser hermoso. La belleza es estética; la hermosura -en cambio- es ética, surge del alma, brota del interior. Cada uno bello porque es "especial" si hay alguien que lo ha ama especial¬mente. El amor de quien nos ama nos hace hermosos, su mirada nos hace resplandecer el alma cuando el nos contiene y nos abraza.

5. La libertad de quien amamos es un aprendizaje para quien ama.

La libertad de quien amamos a veces nos duele. No simplemente porque el amor es ofrenda y donación hasta el sacrificio sino porque, además, la otra persona tiene y ejerce su propia libertad de manera distinta a la nuestra.

Es difícil el aprendizaje de esa libertad que sólo es amor gratuito, en la cual dejemos a la persona amada ser sólo ella misma, sin nuestra influencia, condicionamiento, presión o exigencia. No imponer nuestra manera de pensar, de decir o de sentir, recibiendo con alegría y paciencia la riqueza de la forma de ser de quien nos ama.

Hay que dejar de esperar lo que deseamos recibir para sólo recibir lo que la otra persona quiera dar. Sentirnos agradecidos y queridos en el don compartido. A veces, injustamente, creemos no recibir porque sólo esperamos tal como nosotros sabemos dar. Hay que decirle a la persona querida: Enséñame a recibirte, recibiéndote como te quieras dar.

Ciertamente el respeto por la libertad ajena -en ciertos momentos- es un ejercicio sacrificado. A veces creemos amar y no nos damos cuenta que nos estamos sólo buscando a nosotros mismos. Creemos amar y, en definitiva, nos buscamos a nosotros en una proyección de nuestro propio deseo, en un amor hecho a nuestra propia medida, a nuestra imagen y semejanza. Amamos con nuestras mejores intenciones pero no nos percatamos que la otra persona, tal vez, quiera otra cosa o necesite de un tiempo distinto del nuestro. Nuestro amor se vuelve un peso y una exigencia. Creemos que aceptamos a la otra persona tal cual es y, sin embargo, pretendemos cambiarla. Lo que no elija, nunca podrá vivirlo como propio. El amor acepta sin pretender cambiar, ni perfeccionar. Si la otra persona cambia no tiene que ser por nosotros. Nadie tiene que cambiar por otro. Si alguno cambia, debe ser por sí mismo y porque está convencido. Nadie tiene que cumplir un código de exigencias y requisitos para estar con otra persona. Si eso ocurre, entonces, no son uno para el otro. El amor comienza con la aceptación. Sin eso, no hay vínculo.

No todos tienen amor en sus vidas. Algún día alguien te reclamará amor: ¡Qué pena no haberlo dado antes! Hay que empezar ahora. No hay que desear un amor excepcional o espectacular. El amor más común y sencillo también es auténtico amor. El amor más profundo es, a menudo, también el más anónimo, el que no se nota. Nos sostiene aquello que menos aparece, lo invisible. Los pequeños amores dan grandes alcances. El amor nos regala sus particulares bellezas. Es una verdadera alquimia: Todo lo transfigura en luz, brillo y resplandecencia. Hay amores que nos cautivan por su suave belleza, milagros que siempre empiezan. Aún los grandes mares son alimentados por pequeños ríos.

6. El amor tiene a la libertad prisionera.

Se es libre en el amor hasta el momento en que nos decidimos en concreto a amar a alguien. Una vez que lo hacemos, ya no somos libres. Amar es decidir una pertenencia para dejar de pertenecerse a sí mismo. Así el amor paradójicamente nos libera, tomándonos por entero, no dejando resquicio donde no lo sintamos.

En cada elección de amor hay siempre un riesgo. Cuando uno se decide amar, elige –a menudo- romper su corazón. Contrario a los que todos creen, amar es decidir vivir sin complemento. Optamos vivir partidos, entregando el alma entera para que se la lleve toda la otra parte. Nos sentimos desgarrados, gustosamente insatisfechos, incompletos, tironeados, inacabados.

Todo amor es voraz. Es feroz su apetito. Se alimenta principalmente de lo que da y todos los días necesita de una nueva entrega. No hay que cansarse de dar, ni de recibir. El amor es la más grande de las pasiones. Todas las otras convergen en él, incluso el odio que, en cuanto pasión, no se explica sino por contraste y oposición al amor. Todas las pasiones más extremas, paradójicas y contradictorias, tienen su centro en el amor. Todas las tempestades profundas del alma tienen los nombres de la única intensidad que es la vida.

El amor sólo es posible mientras haya un corazón. La pasión, en cambio, se alcanza cuando encuentra la posibilidad de dos corazones.

Hay quienes idealizan el amor de una manera exagerada, especialmente cuando no lo tienen, lo han perdido, se encuentra lejos o lo añoran. Cuando acontece el amor y el peso de los días va rodando, el complot de la rutina lo va desgastando todo y nos damos cuenta que incluso ajado, el amor que nos sostiene es un amor sufrido, transido de días y fracasos, lleno de preguntas y temores, con trampas y vergüenzas escondidas. El amor es como nosotros. Es nuestro reflejo. El amor de cada uno es como cada uno, tiene nuestros brillos y sombras, errores y aciertos, sueños y pesadillas, lo pendiente y lo que está hecho, el ayer y el hoy, todo a cuestas.

Hay amores escondidos en ocultos deseos. Amores perdidos y encontrados, recientes y añejos, largos como la vida y cortos como el día. El amor es travieso y casual. A veces inoportuno para nuestro tiempo pero exacto para su reloj y su calendario. Cambia días por noches. Cambia las estaciones del año. No todo le sale bien. Ensaya, una y otra vez. Yerra, se arrepiente y vuelve a intentarlo tenazmente. A veces, nos gana por cansancio. El amor no es lo que soñamos, no es lo que parece.

No es como creen.

El amor no es perfecto.
Se equivoca muchas veces.
Otras tantas es tentado y cae en su propia debilidad.

Sufre y llora, con lágrimas o sin ellas.
Se cansa.
Hay noches en que se queda sin sueños y sin deseos.
Se entristece y deja olvidada su esperanza.
Junta, poco a poco, su paciencia desperdigada.

Piensa en cartas que no escribe.
Promete cosas que no siempre puede cumplir.
A menudo le falta tiempo
y hasta se queda sin fuerzas.

Se aleja.
Se cansa de que lo crean tan especial,
algunos le dicen que es inmortal.

Todas esas son fantasías
de quienes necesitan que el amor sea así.
Sin embargo, el amor sabe que es humano.
Sabe que a veces
ni siquiera quisiera ser amor.

EC

7. Amor divino, amor humano.

El amor humano es también amor de Dios. A veces no lo podemos percibir así porque hemos empañado y contaminado tanto el amor humano que no lo dejamos que refleje su horizonte trascendente. Lo hemos mutilado y empequeñecido, le cortamos las alas, los alcances y los sueños. Lo destinamos a que se arrastre y mendigue migajas. Lo colmamos de indignidad, dudas, culpas, temores, miedos, complejos y vergüenzas, propias y ajenas, personales y sociales. No dejamos que el cuerpo toque el alma y que el espíritu viva en paz con su propia carne. Todo lo hemos separado, dividido y fragmentado.

Nos hemos olvidado aquello que dice el Nuevo Testamento. “Dios es Amor” (1 Jn 4, 8.16) y que además “el Verbo se hizo carne” (Jn 1, 14). Dios es también el rostro del amor humano, un Dios humanado en el amor.

Si Dios está humanado en el amor humano –entonces- el amor humano está divinizado en Dios. Dios es amor humano: El amor humano es divino. El tiempo del amor humano se hace eterno y la eternidad del amor divino navega en el tiempo. Hay que dejar que el Verbo se haga carne en el amor para que el amor se haga verbo y se conjugue en nosotros.

8. Un amor con todos los sentimientos humanos.

El amor es generoso: Alberga dentro de sí los sentimientos más dispares y contrarios. No todos los sentimientos que guarda el amor son de alegría y paz, luz e irradiación. A veces lo acosan sentimientos duros, opacos, dramáticos y oscuros. El amor tiene muchos sentimientos dentro. Hay amores que tienen muchos amores dentro.

Sentimientos de tristeza, melancolía, nostalgia, angustia, ansiedad e impaciencia pueden revestir las fibras con las que se cubre el amor. Hay amores que gozan y hay otros que sufren, sangran y lloran. Amores que se rompen y quiebran. Amores que no sueñan con ningún deseo y que se ponen en el último lugar. Hay amores que son humillados y olvidados, envejecen en silencio y soledad. Amores que aman desde la distancia, sin pronunciarse. Que respiran y laten desde otros corazones, esperando milagros y un camino sin huellas de tristezas que le haga trampa al tiempo aunque el tiempo, siempre mezquino, termina traicionándonos: Nos convierte definitivamente en quienes somos. El tiempo resulta corto cuando el amor es grande.

Cada historia traza las líneas de amores y desamores. El relato del amor requiere de sentimientos que no siempre se pueden expresar. Pronunciar un sentimiento de amor es casi imposible, para hacerlo, uno tendría que morir. Sin embargo, el amor insiste en ser nombrado y en resucitar. No tiene en cuenta la muerte que acaece. Su vocación es la vida. Lo más asombroso del amor es aquello que aún no conocemos, algo inverosímil y superlativo, utopía y fascinación. El amor es resurrección. Quien no ama, muere.

Dios nos ama en los que nos aman. Si Dios nos ama, todo es posible. Existimos para amar porque existimos amados. Si es posible el amor, nada hay imposible. Todo amor es una "bendición": Es querer el bien, compartir el bien, queriéndonos bien y haciéndonos bien.

Hay que aceptar ser amados por la sola "razón" de sí mismo: En eso consiste la gratuidad. No hay otra razón que el “porque sí” del amor. La otra persona nos ama simplemente porque somos nosotros. No hay que buscarle “razones” al amor. Es así de simple y así de profundo. Sólo es. Sólo acontece. No sabemos cuándo, ni cómo, ni dónde pero ciertamente aparece y lo cambia todo.

El amor, incluso el más pobre, es omnipotente, puede hacerlo todo y alcanzarlo todo. Todo lo que ha sido amor; ha sido de Dios. En el amor todo es gracia y en la gracia todo es amor. El amor es el secreto de todos los misterios. El amor es la más hermosa metáfora de Dios.

Le doy gracias a Dios porque te hizo y, al crearte, creó también la posibilidad de este vínculo. Te doy gracias por existir. Mi mundo sería inmensamente más pobre sin ti. Te doy gracias porque te has convertido en un milagro para mí y por todo lo que me has hecho ganar y también por lo que aún tengo que entregar. Con sólo amarme, me has hecho especial.

Deseo un corazón agradecido capaz de guardar todo lo tuyo y lo mío. Y si no puedo anclar en tu corazón, déjame al menos, naufragar en él y conocer así el mar inmenso de este amor que recorre todos mis amores.

El amor nos pronuncia. Hay que pronunciar al amor. El amor es ese invento que Dios hizo para que nos pareciéramos a Él.

MONÓLOGO DE LOS SIETE PECADOS CAPITALES.

2012-01-15T14:46:00.001-08:00

Espiritualidad para el siglo XXI.

Eduardo Casas.

1. Siete, el número de la totalidad.

Los pecados capitales son siete: soberbia, ira, envidia, avaricia, gula, lujuria y pereza. Se llaman “capitales” –palabra que proviene del latín “cabeza”- porque generan a su vez otros muchos pecados, son como “cabecillas” de una muchedumbre de otros pecados derivados, fuentes de las emanan aguas enrarecidas.

El número de siete se ha ido determinando con el paso de los siglos y puede interpretarse también simbólicamente como una totalidad en la que se describe la gama, más o menos completa, del lado más oscuro y sombrío de las pulsiones del alma. La lista de pecados también se ha ido modificando a lo largo del tiempo hasta que quedó en esta clásica división que hemos presentado.

Nadie padece todos los pecados capitales. Siempre hay en el alma alguna raíz predominante o la combinación de dos o tres que más se destacan y caracterizan el perfil psicológico y espiritual de cada uno desde su lado más débil. Todos tenemos un punto flaco, un “talón de Aquiles”, un pecado más dominante. Nadie sufre todos los pecados capitales en cuanto tales, aunque todas las pulsiones que generan tales pecados no nos sean ajenas, ya que alguna vez todos hemos experimentado su fuerza y su instigación.

Una cosa es el pecado y otra la tentación. El pecado es el fruto de una tentación consentida. Se puede sentir la sugestión insinuante de la tentación y no cometer pecado alguno, como le sucedió a Jesús en los cuarenta días del desierto.

Las pulsiones de los diversos pecados las experimentamos a lo largo del camino. Las siete pulsiones fundamentales, al menos como tentaciones, las toleramos todos alguna vez, las hayamos o no consentido. Todos estamos hechos del mismo barro, con la misma debilidad, fragilidad y vulnerabilidad. Todos podemos cometer todos los pecados. Todos los seres humanos somos capaces de todos los pecados. Basta ver la historia y los hechos para comprobarlo. Nadie está exento. Nadie es impecable, ni incorruptible. Esto nos hace veraces y humildes, más comprensivos y compasivos. Menos prejuicios.

¿Cuál de los siete pecados capitales te parece aquél que siempre te amenaza y te asecha?; ¿Qué tentación es la que a menudo te vence y te desesperanza?; ¿Cómo el mundo puede salvarse del pecado si no cree en la redención?; ¿Cómo dejar de ser esclavos de nosotros mismos si buscamos solo nuestra libertad?

2. Monólogo de la soberbia.

Yo soy la soberbia. Uno de los siete espíritus malditos, errantes y sin paz. De los siete, yo soy el más capital de los capitales. Todos los corazones me sienten. Todos los mortales me conocen. Soy una especie de orgullo pero de orgullo malo. Es cierto que se puede sentir un sano orgullo por cosas buenas, yo -en cambio- soy una autosuficiencia muy creída de sí misma. Me basto sólo conmigo. Los demás -aunque estén- no me interesan realmente. Me son indiferentes. Si los considero es porque a veces los siento como una desleal competencia.

Soy también como una especie de omnipotencia. Sé que no todo lo sé, que no todo lo puedo y que no todo lo quiero pero aparento ante los demás como que todo lo sé, lo puedo y lo quiero. No muestro nunca ninguna fisura hacia fuera.

Algunos dicen que soy fría, calculadora y que me he convertido en una gran soledad. Es verdad, prescindo de los demás y eso me deja, inevitablemente, sin compañía. Pero prefiero esa sola soledad a la presencia de algún otro ego. No caben dos egos juntos en un mismo espejo. Uno tiene que salir.

Hay quienes también dicen que soy el pecado cometido en el origen del paraíso. Es muy probable que sea yo, no lo sé con certeza, pero eso es lo que digo sólo para que crean que soy el más importante. Después de todo, que el paraíso se haya cerrado por mi causa, no es poca cosa. Tal vez a alguno no le parezca demasiado, pero debido a esa expulsión, se acarrearon muchos otros males: La angustia, la tristeza, el sufrimiento, la agonía y -sobre todo- la muerte. No es poca cosa tal herencia. Por eso quiero ser el primero de los pecados capitales: He engendrado más hijos que ningún otro. Todos ellos tienen mi sangre y mis huellas. Espero que sientan con orgullo que su madre es la soberbia: Implacable, majestuosa, avasallante, tremenda.

Algunos me dicen que compito hasta con el mismo Dios diciendo que fui la inventora de aquella mentira de la primera tentación en el paraíso en el cual los seres humanos serían como dioses. ¡Pobrecitos, se la creyeron! Tanto la mentira que compito con Dios como la que serían como dioses. Ninguna de las dos es verdad. Pero dejo que las crean. La que compito con Dios es para que me crean más importante de lo que soy y la que los seres humanos iban a ser como dioses fue para que se ilusionaran con pretensiones desmedidas. Yo no soy tan tonta y tan necia de creerme como Dios. Intento ser lo más absoluta que puedo, pero la realidad siempre me hace de espejo y me devuelve mi propia cara y mis modestas dimensiones y alcances.

Créanme hasta la soberbia tiene que se humilde para subsistir. El lugar de Dios nadie lo puede ocupar. Pero, al menos, puedo hacerlo creer que, de vez en cuando, lo ocupo porque sin mí, los seres humanos se sienten muy poca cosa: débiles, inseguros, timoratos, deficientes, ineficaces, vulgares. Llaman humildad a una pobre y pequeña niña. Dicen que les adorna el alma. Yo, me río porque creo que son tonterías de quien se conforma con poco.

Es cierto, todos exageramos un poco. En mi caso, diría que demasiado. A veces me siento hinchada e inflamada. Tal vez algo desmesurada. Pero soy así, creo que sin mí no existiría la prepotencia y la arrogancia, la presunción, la insolencia, la impertinencia, la jactancia, la vanagloria, la petulancia, el engreimiento. Sin mí todos serían pusilánimes y pequeños. Para todas las valentías y fortalezas, para todas las más importantes empresas me necesitan. Me han dicho que los seres humanos no me pueden dejar y yo les creo, ellos siempre se sienten un poquito superiores y arrogantes, miran a los demás desde un peldaño más del cual están. A veces, cuando caen, el dolor es mayor desde más altura pero, en fin, es
el precio que tienen que pagar.

A veces yo los veo llorar en soledad, cuando nadie los ve, se sacan las armaduras, las máscaras y los disfraces y muestran un cuerpo, un alma, una vida y una historia llena de heridas. Los muy omnipotentes son impotentes, los fuertes son débiles. Ellos creen que nadie los ve. Sin embargo, yo sí los contemplo tal cual son y –ciertamente- casi me dan pena. Todos son iguales, tienen corazones de un centímetros, frágiles corazoncitos… ¡Ay, los seres humanos, qué serían si no me tuvieran, si no recibieran una pequeña ayuda de mis manos!!!

3. Monólogo de la ira.

A menudo estallo como un trueno, fulguro como un relámpago, ardo como un fuego. Mi belleza es altiva y superior: Me llaman la ira. Soy muy expansiva, demostrativa y expresiva. A veces por demás: Doy gritos y alaridos, rabias y llantos. Mis hijos son la furia, el furor, el enojo, el exacerbamiento, el arrebato, el rencor, el resentimiento, la desmesura, la vehemencia, la cólera, la irritación, la venganza, la violencia y la agresión.

Puedo estar camuflada en gestos, palabras y silencios. No siempre soy tan fogosa como la pólvora. A veces empiezo como un suave movimiento que va calentando la sangre en las venas, luego el ritmo de la respiración se acrecienta y -por último- los latidos se transforman en agitación.

Puedo parecer una loca con mis reacciones desmedidas pero algunas causas justas precisan de firmeza y límites sin tolerancia.

Grandes personajes de la historia me han sentido en el burbujeo de su sangre: El Dios del Antiguo Testamento, los grandes guerreros, las cruzadas y la inquisición, hasta el mismo Jesús me hizo látigo para expulsar a los comerciantes del templo. En fin, los valientes y héroes siempre me han llevado consigo. Les soy fiel, ¡les hago estallar la cabeza!

Creo que -en algunas dosis- soy bastante recomendable. No me parece que siempre haya que guardar los modales como si la vida fuera una ceremonia diplomática llena de protocolos. La vida es un continuo desborde, un agitado exacerbamiento: ¿Qué tienen que hacer la mansedumbre, la paz, la dulzura?

Algunos me acusan porque produzco como una momentánea ceguera, una sin razón y un sin sentido, una aceleración y una inquietud desbocada y descontrolada. Tengo ganas de tirar y de romper todo. Quiero hacer añicos cuanto toco. No me importa que sean cosas o personas. Felizmente los seres humanos nunca me han dejado del todo: En las luchas, las batallas y las guerras, las importantes y en las cotidianas, estoy siempre presente. Este tiempo también me pertenece: Es una época insegura, violenta y agresiva. La violencia se manifiesta en sus más variadas formas y -en todas- hay un poco de ira que estalla, como vidrios rotos que se despedazan y se lanzan al aire.

Para ser iracundo hay que tener mucha fuerza adentro, mucha fiebre acumulada, mucha herida y mucha garra. Hay que dar zarpazos y arañazos. Hay que romper y quebrar. Hay que cortar y mutilar. Hay que destruir y matar. Los seres humanos saben que la ira guarda el secreto placer de la destrucción. Algunos se sienten orgullosos de lo que hacen y construyen. Yo los hago sentir orgullosos de lo que deshacen, destrozan y destruyen. No sólo hay placer en el ser, también hay un enigmático y sofisticado placer en el no ser, en la nada, en el sin sentido. Por algo los convoca y los llama, los seduce y atrapa.

Allí por donde paso dejo la devastación. Soy la Ira. Si me contradicen, estallo en frenesí y en locura. Todos, en cualquier lado, pueden escuchar mis gritos de furia despiadada…

4. Monólogo de la envidia.

Yo soy un espíritu sutil y perspicaz. Los demás, casi nunca se dan cuenta que estoy. Sólo le aviso con ciertas cosquillas a quien me tiene en su interior. Mi nombre es la envidia.

Nunca estoy satisfecha, nunca me conformo, ni me quedo quieta. Continuamente estoy mirando a mi alrededor. Más precisamente a los demás: Lo que son, lo que tienen, lo que sueñan, lo que consiguen. Tal vez puedo parecer un espíritu inferior -ya que siempre me estoy comparando- pero, en verdad, soy yo la que provoco las miradas de los seres humanos para que siempre aspiren a más. Sin mí no progresarían, ni adelantarían. Se estancarían. Se quedarían dónde están.

Los sueños, los anhelos, los ideales, las aspiraciones, los deseos, las utopías, nacen de mi sentimiento de grandiosidad y superioridad. Nada grande se haría sin mí. Todos saben que la envidia es el motor del progreso, del crecimiento y de la superación de sí mismo.

No me gusta quedar delatada frente a los demás. Es por eso que establezco mi continua competencia con los otros de diversas y camufladas maneras. Hasta soy humilde porque no me quieren reconocer. Pareciera que les da vergüenza quedarse en evidencia frente a los otros. Como si yo fuera un sentimiento bajo, desleal e innoble. Los seres humanos me esconden pero todas sus obras me expresan y proclaman. Los humanos son esencial y socialmente competitivos: ¿De dónde creen que han surgido las diferencias y las distinciones de clases sociales? Han sido todos inventos de la envidia. Soy muy creativa. Necesito de la medida de los demás para poder superarme a mí misma.

No soy tan materialista como suponen. No sólo me fijo en las cosas materiales y caducas sino también en los valores espirituales e intangibles. ¡No hay como la envidia de las cosas espirituales! Esto siempre se los recalco a mis hijas: La comparación, la insatisfacción y la rivalidad. Cuando se envidia lo espiritual se envidia lo mejor, lo de mayor calidad, lo más excelente.

Es verdad que, a veces, me pongo un pongo triste porque no todo se puede conseguir así no más. Tener envidia cuesta mucho esfuerzo, mucha dedicación y atención. Hay que pasarse horas en minucias y detalles. Hay que ser perfeccionista. Hay que conseguirlo todo y después que se note, que todos sepan que lo conseguiste. También hay que ser generosos: Hay que decirle a los otros que gracias a ellos te has superado.

Hay quienes me critican que no puedo gozar con la gratuidad, que no puedo compartir, que no me puedo alegrar con los bienes y los talentos de los demás. Yo creo que esa es una injusticia: ¡Nadie está más pendiente de los demás que la envidia! Tampoco creo que sea una necia, que no vea todo lo que soy y lo que tengo. No es que yo sea necia sino que ellos son unos mediocres porque se conforman sólo con lo que son y lo que tienen.

Me resulta curioso comprobar que la mayoría de las veces estoy arraigada en los corazones de quienes más tienen en la vida o los que han legado más lejos; los que menos tienen, los menos relevantes socialmente resultan -a menudo- más desprendidos y generosos.

Hay una cierta fiebre de competencia con la cual nunca le doy descanso al alma. ¡Qué le voy a hacer: No me gusta ningún tipo de pobreza! Me llevo muy bien, en cambio, con el afán consumista de este tiempo. En fin, no puedo desmentir que soy un poquito vanidosa…. pero qué le voy a hacer… Me gusta…

5. Monólogo de la gula.

Me ha tocado vivir en un mundo extraño, en una época con una moda bastante rara, incluso han generado enfermedades que son mis rivales: Anorexia, bulimia y demás trastornos alimenticios. Gracias a Dios yo no padezco ninguna y no tengo esos problemas.

Me presento: Me llamo la Gula. Por mi parte, disfruto del gusto en el placer del comer y beber. No veo por qué hay que ser moderada habiendo tantos gustos, aromas y sabores. Hay que probarlo todo para saber qué es lo que nos gusta y qué no. Soy un apetito voraz que todo lo consume. También tengo mis hijos: La glotonería, la avidez, la voracidad, la intemperancia, el hambre y la sed desmedidos, el ansia y el desenfreno.

No se crean que soy rellenita o regordeta. Nada más equivocado. No son sólo apetitos los de la carne y el cuerpo. También hay voracidades del alma. Hambre y sed de curiosidad intelectual y espiritual malsana que nunca se agota, ni acaba. Hay gulas del espíritu que engordan el alma.

Los apetitos son buenos porque nos revelan las necesidades que tienen los seres humanos –las físicas, emocionales y espirituales- para todas ellas existe una gula grande o pequeña, un apetito siempre insatisfecho, nunca colmado, ni calmado, voraz, vigilante, siempre atento para tragar y consumir lo que pueda.

Espíritus flacos y gordos pueden alojarme, sólo basta que estén con ansias y bien despiertos. Me critican, ¿pero qué serían sin mí? No podrían subsistir, ni siquiera para satisfacer las más elementales y básicas necesidades. Los seres humanos siempre me tendrán porque son esencialmente insatisfechos, cuerpos y almas que nunca se sacian.

El reloj biológico -tanto como el espiritual- les permite subsistir sin devorar sólo por un corto tiempo. Lo que me molesta es que no quieran reconocerme. Les parezco torpe, vulgar, abundante. Sin embargo, me esconden en muchas de sus ansiedades y problemas. Se desquitan conmigo masticando o bebiendo para alimentarse, distraerse u olvidar. No importa, yo siempre estaré aquí, dentro de ellos para cuando les pique un poquito la barriga.

Ni siquiera son agradecidos. Aún hoy el hambre es un flagelo que no se puede erradicar del mundo. Es un roedor insaciable que excava túneles en el estómago de millones de personas. Hay un mundo hambriento por la desproporción de las riquezas. Sin embargo, los que están saciados se preocupan solamente por sus figuras y por la gula. Sólo se fijan en su imagen y en el miedo de engordar o de padecer obesidad. Una vez más son necios. El problema no está en el apetito sino en quien no lo puede moderar. No importa, cada vez que tengan hambre yo estaré allí, como ese gusano que se despierta y se mueve, haciéndoles cosquillas. Siempre los poderosos están satisfechos, el hambre lo padecen los otros, el pueblo sufrido: Los desocupados, las familias y los niños desnutridos, los que revuelven en la basura para comer; los que viven en situación de calle…

Mientras tanto, hay poderosos y políticos que -por la ceguera de su satisfacción- ni sospechan lo que es tener hambre.

6. Monólogo de la lujuria.

Yo soy la lujuria, algunos también me llaman lascivia, soy pariente cercana de la gula pero un poco más sofisticada. También soy un apetito voraz e inconformista pero mis gustos son otros. No me seduce un buen plato o un vino añejado, mis apetencias son más exquisitas, a veces hasta extravagantes pero, no importa, no me permito medirme. Lo que me gusta, lo consigo y lo practico. Tengo muchas preferencias pero no discrimino porque todos pueden sentirme: jóvenes y viejos, pobres y ricos, virtuosos y defectuosos, grandes y pequeños, reyes y mendigos, hombres y mujeres.

La lujuria es siempre una madre generosa, fecunda y próvida. No tengo muchos hijos porque no me interesa la vida sino el placer, aunque puedo reconocer a la intensidad y al desenfreno como mis hijos más directos. También están la voluptuosidad, la concupiscencia, la incontinencia, la intemperancia, la liviandad, la delectación y el impudor.

Algunos me acusan de dejar siempre el sabor de un cierto vacío y una continua insatisfacción. Yo no tengo la culpa de que los amores y los encuentros humanos sean tan efímeros, tan rápidos, tan prácticos. Quieren amar como si eso fuera a durar para siempre. No saben que eso sólo le corresponde a Dios. Los amores humanos son pequeños, caducos, perennes, transitorios. Se creen con fuego sagrado, creen que tocan el cielo con las manos pero son muy frágiles e inconstantes. Algunos pretenden que el amor se asocie a Dios. Yo que soy la lujuria, les digo que ni siquiera yo puedo alcanzar eso. Creo que ningún amor puede jactarse de eterno. Además la lujuria no tiene nada que ver con el amor, aunque a veces trate de imitarlo sólo para engañar un poco.

Hay quienes también me acusan de negociar y traficar. De intentar vender, comprar u alquilar amor. Bien sabemos que no es así. Es sólo un juego de complicidad. Jugamos a que nos amamos pero nada más. Sólo jugamos. Por eso vale todo, incluso la mentira, la deslealtad, la traición y la infidelidad. Es sólo un inocente juego. Si alguno sale herido, ya -de antemano- lo sabía.

Hay quienes se creen con el mérito suficiente como para juzgarme y decir que mancillo y mancho el amor y su pureza pero yo simplemente juego. El amor -como la vida- son juegos. A veces podemos salir malheridos pero son sólo juegos. Hay quienes blasfeman diciendo que prostituyo todo cuanto toco, especialmente el amor. Yo creo que no hay prostitución si hay consentimiento.

Todos se escandalizan pero -ya sea en privado y también en público- en la televisión, en los teatros y en la literatura, me usan. ¡Yo soy la que tendría que demandarlos a ellos: por sus dobleces hipócritas, por sus mentiras y engaños!

Todos me critican, pero cada vez más me consumen, cada vez tengo más éxito.

7. Monólogo de la pereza.

Yo soy la pereza y quiero denunciar a los que me hacen mala prensa. Todos me dicen que soy una vagancia inactiva, que dejo todo por hacer o que lo dejo de hacer, cuando lo he empezado, pero no se dan cuenta que todo lleva su fatiga y su cansancio. La vida y sus recovecos van desgastando las fuerzas durante el camino.

También yo tengo mis hijos: La apatía, la desidia, la negligencia, la acedía, la desesperanza, la torpeza, la depresión, la flojera, la comodidad, la holgazanería, el hastío, el vacío de la vida, el sin sentido, el tedio, el desánimo, el desgano y el descuido, Además tengo hijas de otros matrimonios que son menos conocidos pero que también son mías. Se llaman: La molicie, la desaplicación, la dejadez, la indigencia, la irresolución y la abulia. ¡Cómo podrán ver no soy tan perezosa a la hora de tener hijos; ¡Quién dijo que la pereza es improductiva y que no hace nada!

Yo me considero muy activa. También he aprendido que hay distintas formas de acción. Hay algunas exteriores y hay otras interiores, que no se ven, que son imperceptibles pero que, sin embargo, por dentro se mueven y ponen en agitación muchas cosas. Muchos de los seres humanos halagan las vacaciones, el descanso, el ocio, el no hacer nada. Estas situaciones son una especie de pereza permitida socialmente.

Los seres humanos se creen perfectos e invencibles pero la pereza conoce su secreto. Cada día necesitan reponer fuerzas y parar la máquina que llevan dentro porque es frágil y se descompone fácilmente. Si no para, se gasta y ya no sirve para nada. El sueño reparador es mi pariente cercano y -sin embargo- a él no lo critican.

No todas las cosas tienen el mismo ritmo. Hay algunas que requieren más lentitud y sosiego. ¡Estamos tan acelerados!; ¡todo es tan rápido y veloz! Hasta el tiempo últimamente se ha olvidado del peso de la pereza y se ha vuelto liviano y escurridizo.

Si los seres humanos fueran más perezosos, durarían más, envejecerían menos, no tendrían tantas arrugas, se tomarían la vida con más calma. ¡Después de todo nadie puede agregar un segundo más a su vida! Todos corren y ninguno sabe a qué parte va. Están acelerados sin mayor motivo.

Sin embargo, hay un momento en la vida en que todos quieren ser sumamente perezosos. Cuando llega el momento de la muerte, todos quieren retrasarlo. Ahí sí, se acuerdan de mí y me llaman pero, a esa altura, ya casi no puedo hacer nada. Si no me han dejado estar en sus vidas antes -en la muerte- ya no puedo nada.

Tendrían que aprender a valorarme más: Vivirían menos nerviosos y contracturados, más relajados y pausados, más distendidos y sosegados. Sin embargo, ellos persisten de desalojarme. Quieren parecer ante los demás siempre activos y ocupados. Se creen que los otros, al verlos así, se creerán que son más importantes.

Hay seres humanos que se sienten importantes mientras menos tiempo tienen en sus vidas y en sus agendas. Se olvidan hasta de sus familias y de sus afectos. Se despersonalizan. Deberían tenerme más en cuenta. Pero es así de paradójico, los seres humanos son perezosos hasta con la pereza. Sin embargo, yo estoy junto a ellos más de lo que suponen. En estos tiempos, en que muchos están caídos, cabizbajos, sombríos, sin aliento de esperanzas, mustios, desinflados; no se dan cuenta que esos estados de ánimo, a veces, son frutos de una cierta pereza. ¿Nadie les dijo que la desilusión es pariente cercana de la pereza?

En este mundo todo pasa tan rápido y veloz que nadie disfruta de nada. Yo quisiera que todo fuera más despacio, que todo se moviera más lentamente, me gusta mecerme en el aire pesado como un soplo tranquilo sin que nada se agite, ni se despierte…

8. Monólogo de la avaricia.

Yo soy la avaricia, pariente cercana de la envidia pero a diferencia de ésta, que muchas veces se queda solo en comparaciones y lamentaciones, yo –en cambio- pongo manos a la obra y atesoro y acreciento mi capital, mis ahorros, los bienes materiales y –también- los espirituales. No quiero dejar nada afuera. Nada. Todo me interesa.

Algunos me atacan porque dicen que sólo los guardo y no los disfruto y ni siquiera los comparto. Lo que sucede es que me da pena gastarlos después de todo el esfuerzo que me costó conseguirlos. No es poco el tiempo y la dedicación que se requiere. Me basta sólo con tenerlos, con verlos, con acumularlos. Quiero que estén y permanezcan. No quiero despilfarrar.

Mis hijos son la tacañería, la sordidez, la miseria, la mezquindad, la ruindad, la codicia, la ambición y el egoísmo,

Confieso que tengo muchos ideales y aspiro siempre a conseguir más pero -una vez que lo conseguí- ya no pretendo más, se termina mi interés y pongo los ojos y el corazón en otra cosa. Algunos me dicen que en vez de ser dueña y señora de todo lo que tengo, soy su sierva y esclava. Puede que sea así pero las cosas no me tiranizan, ni me demandan. Ellas sólo están ahí, acumuladas.

Si yo no existiera, no habría ricos en la tierra. Todos sabemos que la riqueza da poder y que son los ricos los que mueven el mundo. Además yo creo que todo se puede conseguir. Ahora casi todo se puede vender y comprar, hasta en los diarios y por Internet. Este tiempo se lleva muy bien conmigo, el consumismo es mi aliado. Sobre todo el de aquellos que son adictos y consumen sólo para llenar huecos y vacíos que nada, ni nadie puede tapar. Algunos dicen que Dios puede colmar. ¿Me pregunto cómo poder ser avara de Dios?; ¿Cómo tenerlo y acumularlo?; ¿Cómo guardarlo sin gastarlo, ni disfrutarlo? Porque sino es así, Dios no me interesa. Me afirman que es el Bien de los Bienes pero si no se consume, no creo que pueda seducirme.

Hay también quienes me dicen que teniendo todo, no tengo nada porque la insatisfacción siempre se presenta. También hay quienes sostienen que no todo se compra, que hay cosas que son gratuitas, que tienen mucho valor y que, sin embargo, no tienen precio alguno.

Para mí el dinero y todos sus sustitutos me otorgan una sensación de seguridad y de cierta felicidad que no quisiera cambiar por nada. Hay quienes afirman que soy una señora rica con alma de pobre, que detrás de todo lo que acumulo, se esconde la mueca de la miseria y de la desgracia y que a la muerte nadie, ni nada. la ataja. Yo creo que hasta ella tiene su propia mortaja y me han dicho que ahora hasta han hecho un negocio de ella. Allí donde hay un negocio, puedo estar yo. Tal vez hasta con la muerte me entienda. Al menos he logrado casi comprar y vender todo. En fin, hasta ahora creo que me entendido bastante bien con la vida, podemos empezar a probar también con la muerte. Después de todo, los seres humanos también consumen abundante muerte.

9. Muchas combinaciones posibles.

Hemos dejado hablar a cada pecado capital. Se han personificado con voz propia para que -con cierta ironía- cada pecado pudiera hacer su descargo y su defensa. Detrás de cada pecado hay una motivación, una búsqueda, una razón, un sentido.

El pecado en sí mismo no existe, no es una abstracción. Existen los pecadores, los corazones que pecan por debilidad, por malicia o por la razón que fuere. Así como no existen las enfermedades sino los enfermos, ni existen las virtudes sino los virtuosos; de igual manera, no existen los pecados sino los seres humanos que pecan.

Cada uno de estos pecados tiene su consistencia en el corazón humano, en sus raíces más recónditas y escondidas. Aparecen en nuestro cotidiano actuar. Son pecados capitales porque multiplican sus hijos por doquier, llenando con su telaraña toda la superficie y la profundidad del alma humana.

Las combinaciones de los pecados capitales pueden ser variadas pero, a menudo, se los encuentra juntos por pares o tríos. Por ejemplo, a la soberbia le gusta la compañía de la avaricia porque ambas son altivas y orgullosas, la primera por sí misma y su propia imagen y la segunda por el deseo de las cosas. A la soberbia, además, le agrada asociarse con la ira porque ambas son exageradas y ampulosas, las dos siempre se hacen notar. A la gula y a la lujuria también les gusta encontrarse, ya que ambas son desmesuras de distintos apetitos pero son apetencias y tendencias, al fin. A las dos les tienta estar -de vez en cuando- con la avaricia, ya que también es un deseo desordenado y desenfrenado de acumular. La gula se inclina por la comida y la bebida; la lujuria por las personas y la avaricia por las cosas materiales o inmateriales. Las tres son ansias desaforadas y descontroladas por consumir. La pereza, en cambio, no se lleva bien con la ira ya que le parece demasiado explosiva y muy activa.

En fin, hay muchas combinaciones posibles entre las siete raíces. Ninguna de estas mezclas es matemática y exacta. El que padece una no necesariamente tiene que estar bajo el dominio de las otras.

¿Vos te has dado cuenta que la soberbia te pone en un lugar en que los demás no te han puesto?; ¿Qué la ira hace que los demás te teman?; ¿Qué la envidia te lleva a competir inútilmente?; ¿Qué la avaricia te recluye en tus cosas sin poder disfrutar de ellas y que las cosas no están a tu servicio sino que terminás siendo esclavo de ellas?; ¿Te das cuenta que la lujuria puede impregnarlo todo, hasta lo más santo y espiritual, con su melosa sustancia que se apega a todo?; ¿Advertís que la pereza te desinfla, te achica, te disminuye y te hace pactar con la mediocridad, conformándote con poco, nivelando todo para abajo?; ¿Percibís que la gula atenta contra la salud y que el apetito desmedido sólo esconde otras insatisfacciones y vacíos que nunca se llenan por el estómago?

Todos tenemos alguno de los siete pecados capitales y así como todos nos justificamos cuando los cometemos, así también los pecados personificados han tomado voz y vida y nos han hablado con sus propias razones y acusaciones, curiosamente se han defendido con los mismos argumentos que empleamos nosotros. Después de todo, hablar de los pecados capitales es otra forma de hablar de nuestras propias sombras. ¿Qué nos pasará después que nos miremos tal cual somos, bajemos a nuestro interior y nos aceptemos?; ¿Y cuando los otros nos miren así, tal cuál somos, sin máscaras, ni disfraces?

Tal vez, entre otras, la lección de los pecados capitales sea la aceptación humilde y humillada de nuestra propia verdad, con sus luces y también con el contraste de sus propias sombras.

EL AMOR Y LA SOLEDAD.

2012-01-08T06:51:00.000-08:00

Espiritualidad para el siglo XXI.

Eduardo Casas.

1. La contracara del amor.

Uno a veces piensa que la contracara opuesta del amor es el odio. En verdad, el otro lado del amor no es odio sino la soledad. No me refiero a esa soledad habitada, llena de afectos vivos y de recuerdos tibios, fecunda de silencios de la propia hondura o de la presencia de Dios en la profundidad sino a ese vacío que más que soledad es “solitariedad”.

Si el amor es comunión y encuentro, presencia y compañía; la soledad ahuecada es aquella en la que se resguardan todos los temores y fantasmas, los ecos de un pasado que regresa y se esfuma con cicatrices que no se resignan a cerrarse. A veces estamos solos en medio de la compañía de los otros e incluso solos en nuestra propia compañía. Ni siquiera hemos aprendido a ser amigos de nosotros mismos ya que somos compañeros inseparables del camino. Nos hemos vuelto hoscos y huraños, huidizos y ocultos en nuestro escondite. Solemos estar tan solos como el verdugo y tan inmóviles como el espantapájaros. Hay soledades que nos comunican y hay soledades que nos incomunican con los otros. Las soledades buenas y positivas son las que hacen puentes, las que nos permiten apertura y comunicación.. No las que nos dejan como islas.

A veces sucede que queremos estar con alguien pero no siempre sabemos cómo hacerlo. ¡Nos fabricamos tantas murallas! Deseamos un rayo de luz que entibie el frío acerado de nuestro invierno pero no encontramos ningún sol en nuestro cielo. Hay quienes sienten que estar acompañados es condicionarse en la libertad de movimientos. No quieren ser controlados, ni vigilados. El precio de la compañía suele ser muy alto ya que se busca a la otra persona como una cierta anestesia para el punzante dolor de estar vivo y solo. Esto más que compañía es una soledad encubierta, un maquillaje que se hacen con la vida y los rostros de los otros. Los demás no pueden “tapar” nuestras carencias. Tienen que compartir nuestra abundancia y enriquecernos con la suya, de lo contrario sólo logramos seguir sumando soledades a la cadena de vacíos y viejas taperas en las que vivimos metidos.

Hay tiempos en que pareciera que la soledad tomara cuerpo y se quedara, habitara en nuestros espacios y se desplomara pesadamente. Olvida su reloj y su almanaque. Se queda quieta y callada, a media luz, agazapada. Los otros -aunque nos rozan- están a los lejos. Viven en su mundo y recorren sus propias su vida. Mientras tanto, la nuestra está como detenida. La rutina de cada día es la misma y nos acostumbramos a pequeños rituales y manías. Sentimos la soledad como una suave e imperceptible llovizna; como un domingo de invierno que termina lánguido y lento, triste y sin prisa. Sólo la soledad es nuestra compañía. Nuestro espejo y reflejo.

¡Cuantos misterios y secretos, cuántas historias y lágrimas, cuántas plegarias y suspiros, cuántos anhelos -aún incumplidos- se guardan en cada soledad!

Hay soledades pequeñas y grandes; mucha y poca; prolongadas y también de a ratos; propias y ajenas. Hay soledades de jóvenes y de viejos; de nostalgias y recuerdos y también de esperanzas y sueños. Hay soledades para repartir y hay otras para extinguir. Las hay visibles e invisibles. Hay soledades para Dios y también para los hombres. Soledades para amar y para detestar, para vivir, sobrevivir, sufrir, agonizar y morir. Soledades que curan y otras que enferman. Soledades amigas y otras enemigas. Soledades de lugares y tiempos, noche y día, presencia y ausencia, proximidades y lejanías. Soledades que se dejan nombrar y otras, innombrables; con nombres propios y otras que desconozco. Soledades que nos dejan más solos y otras que nos regalan compañía. Soledades de fuego y soledades de hielo; luminosas y opacas, algunas para la cruz y otras para la resurrección. Soledades queridas y elegidas y soledades impuestas y permitidas… ¡Hay tantas soledades como personas y universos humanos!

¿Vos tenés compañía o soledad?; ¿la presencia de quienes están cerca te permite una saludable soledad personal?; ¿la soledad que tenés te permite la compañía y el afecto de los demás?; ¿te sentís reconfortado por los afectos cercanos o, por el contrario, experimentás que estás seco y estático aún en medio de la cercanía de los demás, parado en la inmensidad como un espantapájaros?

2. Solo de toda soledad.

Más solo que nunca.

Solo en mis soledades.
Sólo conmigo solo.
Solo con uno y solo con los otros.
Solo con mis espejos y reflejos.

Solo como lágrimas que no encuentran su dolor,
como dichas que se ahogan en rencor,
como alas quebradas en el vuelo,
como mañanas sin regreso,
como sangre derramada inútilmente,
como amor que no ha sido suficiente,
como desprecio que ha sido dado,
como un olvido que ya fue olvidado.
como espera que se quedó esperando,
como la última hora entregada,
como dolor ahogado en más dolor,
como grito enmudecido de quebranto,
como belleza cambiada por espanto,
como la noche y su terror,
como los harapos y su hedor,
como un mar que se hunde en sí mismo,
como un precipicio que no llega a ver su abismo,
como aquél que está acompañado por sus miedos,
como quien está ahogado de secretos,
como quien está mojado de lágrimas y lamentos.

Cada vez más solo.
Siempre solo.
Solo.

EC

3. Amores pequeños.

No siempre somos generosos, ni practicamos la gratuidad. Incluso en muchos vínculos, damos para recibir. Hacemos como “intercambios” y “trueques”. Llegamos a movernos también así con Dios. Somos esencialmente desconfiados. No queremos perder nada. Deseamos invertir y producir. No nos damos cuenta que las relaciones interpersonales más profundas van por otros carriles, se mueven con otra lógica y otra dinámica. El amor desinteresado se llama “gratuidad”. No hay comprar, ni vender, ni alquilar, ni permutar, ni trocar, ni rifar. Sólo se entrega, se regala, se prodiga, se da, se comunica, se multiplica. Quien no tiene gratuidad, siempre guardará algún interés o conveniencia.

En las relaciones humanas sólo hay que dar y recibir. Hay que aceptar. Tal vez si reconociéramos nuestra básica indigencia en lo más profundo de nuestro ser, quizás seríamos más desprendidos y generosos, más humildes y felices.

No es mucho lo que podemos dar. Ni siquiera cuando se ama. O quizás es mucho, si es todo lo que uno puede dar. No hay “poco”, ni “mucho”. Sólo vale la medida de la entrega, la cual no puede medirse. ¿Quién puede medir el amor?, ¿qué altura, qué anchura, qué longitud, qué profundidad hay para poder calibrar su abismo?

Quien cae en el amor, cae en el vacío. No hay posibilidad de mensurarlo. No hay posibilidad de colmarlo. Lo que somos, incluso nuestras pequeñeces y debilidades, las más frágiles e inconsistentes vulnerabilidades, tal vez, alguien las reciba y las cuide. Si esto no ocurre, se asombrará ingratamente cuando, tarde o temprano, tus pobrezas aparezcan. Es preferible desnudarlas antes de que se disfracen para que cuando surjan, se las deje libres. Hay un verdadero intercambio que se hace desde el más radical y recíproco entrelace de mutuas pobrezas.

Sólo si las damos y recibimos, las debilidades pueden ser amadas y curadas.

Mi amor es pequeño (I).

Mi amor es pequeño.
Te lo doy a cambio del tuyo.

Mi amor tiene heridas y fragilidades,
fracasos y miedos,
sueños perdidos y largas esperas,
días veloces y noches lentas.

Un amor de pequeños detalles:
Lágrimas y gotas de rocío,
intentos que sólo intentan,
caminos cansados y puertas que abren y cierran,
una mañana con muchos ayeres a cuestas
y muchos ayeres sin ninguna mañana,
nombres y rostros perdidos,
olvidos ya olvidados,
grandes sueños y pequeños milagros.

Eso es lo que puedo darte.
Un pequeño amor,
descalzo y diezmando,
raído y gastado,
con paraísos desiertos y baldíos,
con calles sin salida y abiertos laberintos.

Mi amor tiene poco.
A menudo se queda sin nada.

Eso es todo lo que tengo.
Tal vez,
alcanza.

EC

Mi amor es pequeño (II).

Mi amor es pequeño.
Cabe todo en una sola mirada,
en una palabra
o en algún pedacito de tu alma.

En una sonrisa y también en una lágrima,
en un minuto,
en una estrella fugaz,
en un pétalo,
en un renglón
o en un cajón.

Mi amor es pequeño.
Se esconde en un baúl y en una canción,
en una arruga,
en una pestaña,
en un suspiro y en un pedido de perdón.

Cabe todo en el ombligo o en un dedo,
en las agujas del reloj y en el sueño de un libro cerrado a su lector.

Mi amor es pequeño.
Le queda grande un soneto,
un bolsillo,
una foto,
un color
o un sello.

Se pierde entre las luces y las formas,
las figuras y las sombras.

Se queda dormido apenas lo dejo.
No sabe hablar, ni caminar.
Le ahuyento los temores.
Curo sus dolores.
Beso, una a una, sus heridas.

A veces es caprichoso y travieso,
infantil e indefenso.

Camina, corre y vuela.
También tropieza y cae.
Se levanta y vuelve a empezar.

Mi amor es pequeño.
Sólo se hace grande cuando te veo.

Crece y madura
cuando te encuentro.

EC

4. El deseo del amor y los deseos.

Hay soledades de uno que se vuelven amores de dos. La soledad se convierte en amor a fuerza de deseo. Hay realidades que sólo hay que desearlas. Hay que trabajar los deseos para que puedan cumplirse, para que puedan dar a luz las múltiples formas en que se esconde la vida. Los buenos deseos preparan las grandes acciones y también las pequeñas. Ellas también tienen sus propios deseos.

Los deseos que se sueñan y se anhelan mueven las obras y los intentos. Sin deseos no hay impulsos, ni esfuerzos. Pueden haber sorpresas pero no hay “deseos mágicos” o instantáneos. Sólo son realizables, los deseos posibles, los que están a nuestro alcance. Con esto no quiero decir que hay que nivelar para abajo. Hay deseos que nos ensanchan el horizonte, la mirada y las alas. Los deseos grandes también hay que soñarlos y hay que trabajar para que con tiempo, paciencia y dedicación puedan ser alcanzados. A veces necesitamos la ayuda de otros. Todos, en algún punto, necesitamos siempre de la ayuda de otro: aquél que nos diga una palabra, quien nos conceda cinco minutos, de quien nos conecte con alguien. Todos necesitamos un puente para luego poder nosotros hacer de puente a otro. Hay que ser agradecido. Hay que devolver. Hay que dar sin recibir. Hay que intentar, desear, soñar y ser feliz.

Las soledades más duras y más frías se pueden romper. Sólo basta que el amor aparezca para que todo nos pueda ser posible. Sólo un “deseo deseado” puede ser logrado. Un deseo largamente esperado y soñado cuando llega es más disfrutado. Todos podemos entrar, aunque sea por un ratito, al paraíso. Hay cielos que están hechos a nuestra medida. Nuestro corazón cabe todo en ellos.

Deseo deseado.

De tanto desear un deseo,
de tanto acariciar un sueño
toma forma y figura,
medida, color y tamaño,
cuerpo y alma,
todo en dimensiones exactas.

Busca su tiempo, su momento y su oportunidad.
Consulta su reloj y su agenda,
tiene a mano su calendario.

Busca su nombre y su camino
entre los sueños de alguien.
Abre el cofre de sus dones y milagros.

Busca uno,
lo elige con cuidado
y lo entrega sin mirar.

De tanto desear un deseo
puede ser dada la felicidad añorada
y el anhelo consumado.

Así -de pronto-
entre sorpresas y prodigios,
un deseo deseado,
un sueño cumplido
ha llegado.

Como un mensajero que pregunta por nosotros
y pronuncia nuestro nombre,
ha venido hasta las puertas del corazón,
hasta los umbrales de la vida,
y, por fin, ha entrado y se ha quedado.

EC

5. Los nombres de la soledad.

Hay soledades que llevan nombres propios. Nombres amados, soñados, esperados, extrañados y entrañables. Nombres que nos recorren y nos habitan. Hay tiempos que son ausencias de personas amadas, que estuvieron y se fueron. Tiempos en los que nuestro reloj parece detenido, a la espera de un sueño por soñarse y una promesa por cumplirse. Hay espacios que se vuelven vacíos de un amor que no llega, que se fue sin que pueda retornar, amores que no conocen el camino de regreso. Se han perdido y en el único lugar en que se hallan es en la memoria, en la cual todo está detenido. La memoria quiere imitar a la eternidad, ese instante que se prolonga sin pasar jamás. Desea imitar a la eternidad pero no puede.

Hay soledades, tiempos y espacios que llevan los rastros de los rostros que buscamos y no encontramos. Ni siquiera eso nos pertenece, amores que están distraídos y se han olvidado de nosotros. Soledades que tienen historias que se las han llevado otros. Ausencias que nos dejan los otros como herencia y legado. Hay soledades que son un sobrevivir y un sinvivir.

6. Soledad y soledades.

Existen soledades que nos ayudan a vivir en Dios y hay otras soledades que no. Como también hay soledades que nos aproximan a los demás, nos vuelven más comprensivos, tolerantes y pacientes; y hay soledades que nos envilecen, nos entorpecen, nos insensibilizan, nos cierran y nos tapan con el polvo de rencores y desconfianzas. Hay distintas soledades humanas. No hay que exaltar, ni endiosar la soledad como si fuera un estado perfecto. Tampoco estigmatizar o “demonizar” la soledad como si siempre hubiera que persuadirla para que se vaya. La soledad no es ni buena, ni mala. Depende cómo se la viva, en qué momento de nuestra vida ha llegado y cuáles son sus frutos. A veces de ella salen gritos vacíos y otras veces hace surgir luz de los abismos.

Hay una soledad necesaria para encontrarse consigo mismo e indagar en el propio designio. Es precisa cierta soledad, con su fiel e inseparable compañero -el silencio- para ahondar y bucear en las aguas del propio mar. Sin soledad, sólo hay chatura, superficialidad, aturdimiento, tedio y vacío. Las voces más sonoras vienen de adentro. Sin soledad no es posible la oración, la audición de la Palabra de Dios y el suave susurro del Espíritu que arrulla en el remanso. Hay un oasis y un descanso, un ocio y una frescura que provienen de esas soledades en medio del desierto. Hay soledades habitadas, creativas y colmadas y hay otras, totalmente baldías.

La vida espiritual requiere del “humus” de cierta soledad. Digo de cierta soledad porque cada uno tendrá que dar con la soledad de su propia elección. Hay “soledades solitarias” y hay “soledades concurridas”. Hay soledades mudas y otras sonoras.

Soledades que todos tenemos y de las cuales nadie escapa: la soledad de cada cual con su conciencia, sus acciones y consecuencias; la soledad del dolor y el sufrimiento; la soledad de la propia humillación; la soledad del amor más entregado; la soledad de lo que uno siempre espera y no se da; y la soledad final del silencio con que todos aguardamos el último momento.

La vida espiritual revierte la soledad en caridad. Nunca es una soledad que termina y se clausura en sí misma. Es una soledad en tensión, hacia los otros y hacia Dios, la última y primera soledad del alma, la soledad inicial y final de todos los misterios, la llama que no se extingue, ni se apaga, la última luz, la que no tiene ocaso.

La espiritualidad trabaja todas las soledades, les comunica fuerzas y las recrea para darles vida. Es la sustancia con la que hace todas las cosas. También es la materia maleable con la cual amasa todos los vínculos personales. Sin soledad y silencio consigo mismo no puede haber comunión y comunicación con otros. Cuando las relaciones son superficiales a menudo es porque son dos soledades que quieren encontrarse con otros antes de hallarse cada uno consigo. La relación con otra persona es fecunda si primero cada soledad se cultiva en su propia parcela. Tampoco se da la soledad absoluta. Siempre hay alguien que se asoma a nuestro mundo, si lo permitimos y está cerca. Alguien que se llega y pregunta con solicitud, se ofrece, acompaña con la sola palabra, con la sola mirada. Siempre se tiene a alguien y siempre alguien también nos tiene a nosotros. Es bueno que puedan contar con nosotros.

¿Vos cómo incorporás tu soledad a tu vida espiritual?; ¿cómo tu espiritualidad recrea y hace fecunda tu soledad?; ¿cómo tu soledad enriquece tus vínculos?; ¿qué cosas llevás con vos, cuántos afectos te abrigan, cuántas huellas hay tus caminos?

7. Jesús solitario.

En muchas ocasiones Jesús estuvo rodeado de inmensos gentíos. Muchedumbres que lo seguían, lo escuchaban y lo aclamaban. A veces -con sus Apóstoles- no tenía lugar a dónde ir, ni dónde descansar, ni dónde reclinar la cabeza, ni tiempo para comer.

No obstante, también se lo ve rodeado de una especial soledad. Durante cuarenta días habitó el inmenso desierto con la sola compañía de numerosas tentaciones y la indeseable presencia del Tentador. Antes de su ministerio público, en los largos años de vida familiar, escondida y oculta, con la presencia de María y de José, en los oficios de la carpintería y en la existencia silenciosa del crecimiento paulatino, Jesús cultivó la soledad de la oración y del encuentro con la Palabra de Dios y la toma de conciencia de su misión de una manera privilegiada.

Toda la vida oculta fue una larga y solitaria preparación para sus años futuros. A menudo ocupaba toda la noche en oración con Dios. En la Transfiguración sólo se dejó acompañar por tres discípulos –Pedro, Santiago y Juan- al igual que en su agonía. En su muerte, aunque fue una ejecución pública y estuvo rodeado de curiosos, la soledad de sus apóstoles lo acompañó ya que casi todos lo abandonaron. En sus últimas horas, en medio de los tormentos del cuerpo y las tormentas del alma, partido por la sed que resquebrajaba su garganta y con gotas de vinagre en la boca, gritó el dolor de sentirse abandonado de Dios. No hay mayor soledad que ese exilio: la soledad de la ausencia de Dios. Estuvo solo, en los umbrales de la muerte, habitando el abandono de Dios.

Jesús vivió profundas soledades de los hombres y de Dios. Soledades desiertas y habitadas. Soledades del cuerpo y del alma. Soledades del infierno, soledades que matan. Algunas soledades de Jesús han quedado consignadas en el Evangelio. Las otras soledades -que seguramente ha vivido- se las llevado consigo en el secreto de su silencio y su misterio.

¿Vos en tu soledad cómo te encontrás con Jesús?; ¿compartís con Él tu propia soledad?; ¿contemplás en Jesús un “varón de soledades” colmado por los abismos de Dios y por los recónditos sigilos del alma humana?; ¿qué soledad le entregas a Jesús?; ¿tu vida espiritual recrea tu soledad o la ensimisma aún más?, ¿tu soledad es un laberinto con salida o sin salida?

LA MUERTE VENCIDA.

2012-01-02T06:16:00.000-08:00

Espiritualidad para el siglo XXI.

Eduardo Casas.

1. Entre la visibilidad y la invisibilidad.

El título del programa de hoy está inspirado en un texto de la Biblia tomado de las Primera Carta del Apóstol San Pablo a los Corintios que dice: “Se aniquiló la muerte para siempre. ¿Dónde está muerte tu victoria?; ¿Dónde está muerte tu aguijón?” (15,55-56).

Si se le pregunta, irónicamente, a la muerte dónde ha quedado su victoria es porque a partir de la resurrección de Jesús se la reconoce vencida y derrotada. La muerte actual es una muerte sin poder y sin eficacia. Es una muerte destronada.

En los tiempos actuales a la muerte se la ha silenciado del escenario personal o familiar. Ni siquiera en los hospitales se la puede ver a puertas abiertas. Cuando sucede, queremos disimularla, mirar para otro lado. Prácticamente ya nadie muere en sus casas o con sus familias. Todo acontece fuera del seno familiar, con lo que eso significa: Estar desprovisto, en el momento fundamental de despedida de los afectos, el hecho de no tenerlos consigo. No siempre los geriátricos, los sanatorios y las terapias intensivas dejan ver a los moribundos. Tenemos miedo de ver a la muerte cara a cara. Nos espanta cuando sus rictus se transfieren a los rasgos inertes de las personas que hemos amado. Nos da pavor su maquillaje gélido y violáceo con que pinta todos los rostros. Esa máscara inmóvil que pronto comienza a descomponerse. Ya casi nadie vela a sus difuntos en su hogar. Es como si temiésemos que la muerte quedara suspendida con la gravidez de sus fantasmas en el ambiente y que vaya, poco a poco, contaminando, de una espesa y oscura atmósfera, todo lo que nos rodea.

Mientras que en el escenario familiar y doméstico la muerte tiende a ser disimulada, en el plano social, en cambio, cada vez está más presente, lamentablemente. Basta ver por televisión y abrir las páginas de los diarios para que lugares cercanos o lejanos se esté debatiendo la vida en medio de escenarios ensangrentados: la violencia, la inseguridad, las luchas sociales, los atentados, los terrorismos, las catástrofes, las pestes y enfermedades, los accidentes fatales o simplemente el devenir de la vida pública y social de nuestros países en constantes crisis y luchas internas nos muestran las caricatura grotesca y burlesca de la muerte que danza en medio de carcajadas entre la parvas de despojos y desechos humanos.

Se oculta en la vida privada pero en la vida social queda desenmascarada. Cuando a la muerte se la esconda por un lado, ella se muestra por otro. Simplemente porque siempre está. Nunca se la puede ocultar del todo. Vivimos en un mundo caduco y en un tiempo mortal. Transitorio y fugaz es todo lo que nos pasa. Huidizo es el destino de nuestros caminos. Aunque queramos olvidarla, ella siempre se nos presenta. En general siempre aparece acabando con la vida de los otros, hasta que caemos en la conciencia de que un día, tampoco escaparemos y nos tocará a nosotros.

No hay que ser tremendistas, ni pesimistas, ni desesperanzados, ni fatalistas, ni apocalípticos pero tampoco hay que ser necio, ni desmemoriado. La muerte está: hay que aceptarla y asumirla con paz. Sin embargo, este simple ejercicio de realismo, lleva casi toda la energía de una continua gimnasia en la vida.

Hay personas que casi permanentemente tienen el sentimiento dramático de la existencia humana con su fragilidad y transitoriedad. Eso las lleva a percibir la presencia de la muerte y de todas sus formas anticipadas con las cuales inunda la vida de una manera particular. Hay, en cambio, otras personas que poco recuerdan lo caduco de nuestro devenir y se centran fundamentalmente en la vida y en el momento presente y actual, casi sin pasado y sin mañana, sólo disfrutando lo que hoy somos y tenemos entre manos. Hay gente que tiene melancolía en el alma y pareciera que en su paisaje interior siempre lloviznara. Hay otras que sienten el estallido de la vida con todo lo festivo de sus impulsos, formas y colores.

¿Vos sentís la fuerza poderosa y pujante de la corriente impetuosa de la vida o, por el contrario, hay en tu interior una continua nostalgia que te dice que siempre todo se acaba y se termina, que seamos o no conscientes, permanentemente, nos estamos despidiendo de la vida, estamos diciendo adiós a algo o a alguien?; ¿en tus fuerzas reconocés la pulsión de la vida o la pulsión de la muerte?; ¿Sentís a veces, mientras vivís la vida, como una cierta nostalgia por la vida misma?; ¿Experimentás que la vida tiene que ser más vida, más vital, más humana, que se tiene que despertar un poco más?; ¿Sentís que somos viajeros y peregrinos, que estamos todos acompañándonos en el camino, siempre de paso?...

2. La muerte en la Biblia.

La Biblia deja claro que la intención original del Dios Creador no era que los seres humanos padecieran la muerte. En el Antiguo Testamento se afirma que “Dios creó al hombre para la inmortalidad y lo hizo imagen de su propio ser pero la muerte entró al mundo por la envidiaba del diablo” (Sb 2,23-24). A partir de entonces la existencia humana es “como una sombra, como un correo veloz, como una nave que surca las aguas ondulantes sin que quede rastro de su travesía o como un pájaro que vuela sin dejar vestigio de su paso, con su aleteo que azota el aire leve y lo rasga con un chillido agudo, se abre camino agitando las alas y luego no queda señal alguna de su ruta o como una flecha disparada al blanco que cicatriza al instante la herida que al aire hace y no se sabe ya de su trayectoria; igual nosotros, nacemos y nos eclipsamos” (5,9-13). Sin embargo, todos llevamos un soplo incorruptible (Cf. 11,26-12,1). Ese soplo divino que aletea suavemente en las entrañas de nuestro quebradizo y caduco barro. Soplo del Espíritu en medio del barro: Tal es la existencia humana como nos enseña la Biblia.

Hay un texto del libro del Eclesiástico que describe la condición humana frágil y a menudo atormentada: “Dios ha repartido una gran fatiga y un yugo pesado a los hijos de Adán, desde que salen del vientre materno hasta que vuelven a la tierra, la madre de los vivientes. Preocupaciones, temores y la espera angustiosa del día de la muerte. Desde el que ocupa un trono elevado hasta el que se sienta en polvo y ceniza. ¡Cuánto afán, ansiedad, temor, pavor mortal, pasión y enojos! Y cuando se va a la cama a descansar, el sueño nocturno lo turba. Descansa un momento, apenas un instante y lo agitan las pesadillas. Aterrorizados por las visiones de su fantasía, como quien escapa huyendo del que lo persigue, y cuando se ve libre se despierta, descubriendo que su terror no tiene objeto. Esto sucede a todo viviente, hombres y animales. Lo que viene de la tierra vuelve a la tierra, lo que viene del cielo vuelve al cielo” (Eclo 40, 1-11). ¡Oh muerte qué amargo es tu recuerdo para el que vive tranquilo y qué dulce tu sentencia para el derrotado y sin fuerzas que tropieza y fracasa, que se queja habiendo perdido la esperanza! (41, 2-3).

Así canta la Biblia las lamentaciones de la condición humana mortal (Cf. Jb 14,1-10). En el libro denominado del Eclesiastés se afirma que “más vale el día de la muerte que el del nacimiento” (7,2); “los vivos saben que han de morir; los muertos, en cambio, no saben nada” (9,5).

En el Nuevo Testamento, el Apóstol San Pablo afirma que la muerte es la paga que nos deja el pecado (cfr. Rm 6,23). La Cruz y la Resurrección de Jesús cambian toda la perspectiva de la existencia humana. A tal punto que al final de la Biblia, en el último libro, el Apocalipsis, se anuncia la promesa final: “Dios enjugará las lágrimas de los ojos. Ya no habrá muerte, ni luto, ni llanto, ni dolor ya que lo que antes, pasó” (21,4). El Señor es el que tiene el poder sobre la nada y el ser, la vida, la muerte y la resurrección. Él es el Dueño absoluto de toda la existencia que nos es donada.

La fe cristiana con su anuncio de la Resurrección de Jesús y la confesión de la “resurrección de la carne” y la “vida eterna” para los creyentes sostiene una afirmación total y definitiva de la vida. A pesar de que muchas veces el cristianismo se ha asociado a una triste exaltación de la muerte y una visión pesimista y grave de la vida; no obstante, en esencia está más cerca del “Dios de la vida que de los muertos”. Para el cristianismo el sepulcro está vacío, aunque para algunos cristianos pareciera que aún la piedra de la tumba estuviera puesta. No está mal acordarnos, de vez en cuando, que Jesús ha resucitado.

Hay muchos que dicen “todo tiene solución, menos la muerte”. Para los que creen que Jesús murió y resucitó la muerte también tiene solución. La Redención ha sido el modo de “solucionar” la muerte por parte de Dios. La resurrección es la solución definitiva de la muerte.

En los Evangelios hay dos textos en que Jesús muestra, aún antes de su propia resurrección, lo que es, de algún modo, un cierto anticipo de la misma. En el relato de la niña muerta de doce años, hija de un jefe de la sinagoga judía es el Señor que le ordena: “Niña, levántate” (cfr. Lc 8,40-56). Ni siquiera la muerte es sorda ante el imperio de la Palabra de Dios. La muerte es activa: escucha la orden del Señor de la Vida.

También se encuentra el relato de la muerte del amigo de Jesús, Lázaro. La descomposición en él ya venía avanzada. El Señor le da a su amigo muerto un mandato: “Lázaro, sal fuera” (cfr. Jn 11,11-44). Previamente Jesús se había conmovido y llorado. Alguno podría preguntarse por qué lloró Jesús si sabía que lo iba a resucitar. Lloró porque su amigo verdaderamente estaba muerto y porque Él no tenía obligación alguna de resucitarlo. De allí que Jesús ora al Padre para encomendarse al milagro. Jesús no resucita a los muertos según su antojo o porque sea su amigo. El mismo dice que este milagro será un signo para la gloria de Dios.

Tanto la niña como el joven Lázaro, ambos muertos, se levantan al escuchar la voz de la Vida que atraviesa toda la impenetrabilidad de la muerte ya sellada. Ante Jesús, la muerte se levanta y se yergue. La muerte le obedece como una muerte vencida, como una muerte esclava y dominada. Sólo Él es el Señor.

¿En tu vida amanece la resurrección o, en cambio, experimentás que el sentimiento opaco y nublado de la muerte ciega el sentido de la existencia?; ¿para vos la esperanza en la resurrección no es una “solución”, una verdadera salida al enigma de la muerte?

3. Amor y muerte, Eros y Tánatos.

En la Biblia, el libro llamado del Cantar de los Cantares exclama: “Grábame como un sello en tu brazo, como un tatuaje sobre tu corazón porque el amor es fuerte como la muerte” (8,6). Pareciera que las dos fuerzas antagónicas de la existencia que se debaten en las profundidades del corazón humano se dan cita para medir sus potencias: El amor y la muerte. El amor comunica vida, comunión y presencia; la muerte separación, lejanía, distancia y ausencia. Uno otorga la luz; la otra, oscuridad. Ambas fuerzas son potentes, poderosas y pujantes. Ambas continuamente se debaten. Lo que uno construye, la otra desune y deshace. Sin embargo, la Palabra de Dios nos dice que “el amor es fuerte” tan fuerte como la misma muerte. El amor es una fuerza poderosa, imbatible, irresistible, invisible y secreta. Todo lo cimienta y lo sostiene. Es la pujanza que mantiene el universo, el equilibrio que lo hace mover, la ley que todo lo rige.

El Antiguo Testamento dice que el “el amor es fuerte como la muerte”; el Nuevo Testamento en cambio, con la presencia del Resucitado puede afirmar que el “el amor es más fuerte que la muerte”. El “amor hasta el fin” de Jesús (Jn 13,1) ha revertido la fuerza disolvente de la muerte en la fuerza aglutinante del amor. Lo que estaba separado se une. Lo que estaba alejado, se acerca. Lo que permanecía ausente se hace presente.

Cuando el amor de Dios probó la muerte humana hizo que la muerte se debilitará. Ahora el amor es más fuerte. No hay límite, ni obstáculo alguno. No hay separación, ni distancia posible. El Apóstol San Pablo lo ha dicho como ninguno: “¿Quién podrá separarnos del amor de Jesús: las dificultades, las angustias, las persecuciones, el hambre, la desnudez, los peligros, las armas? Todo eso lo superamos de sobra gracias a Él que nos amó. Estoy convencido de que ni la muerte, ni la vida, ni los ángeles, ni las potestades celestiales, ni lo presente, ni lo futuro, ni los poderes, ni las alturas, ni los abismos, ni ninguna otra creatura alguna podrá privarnos nunca del amor de Dios revelado en Cristo Jesús” (Rm 8, 35-39).

En el amor, la muerte no es menos milagrosa que la vida. Forman parte de un mismo prodigio porque la muerte es uno de los nombres que tienen las continuas transformaciones de la existencia en su variado devenir. Nacer es transformarse. Vivir es transformarse. Morir es transformarse nuevamente. No hay que tenerle miedo a la muerte. Se teme a lo que se desconoce. Sin embargo, la muerte –a lo largo de la vida- es lo que más conocemos. Son tantas las anticipaciones de la muertes con sus agonías que la última muerte, la que ya está vencida, nos guardará realmente una verdadera sorpresa porque las otras muertes que se van adelantado, ya las conocemos. En verdad, conocemos más la muerte que la vida. La verdadera vida no es ésta que caduca y mortalmente llevamos, transitoria, pasajera y fugaz, sino que la vida verdadera es la que esperamos, la que aún no conocemos, la que está del “otro lado”.

La vida es la verdadera “desconocida” para nosotros. Esta vida que nos toca y que llevamos, no es la más plena, ni la definitiva. Hay una última vida que esperamos. Le tememos, en realidad, a la vida porque es a ella a quien más desconocemos. No le tememos a la muerte. Nos da miedo, en verdad, la vida.

Cuando arribemos a la otra orilla, cuando lleguemos a esa playa dorada del mar que no termina, con la muerte vacía y hueca por dentro, sentiremos por primera vez la intensa inundación de la vida. No de la vida que vuelve, como las mareas que alejan y retornan al compás de las horas del día, sino la vida verdadera que, por vez primera, nos colma de una suave e inextinguible dicha. La vida que empieza y que comienza, aunque la existencia prosiga. Se ha transformado y lo que antes nos parecía vida, nos parecerá entonces sólo una semejanza y una imitación.

En esa experiencia real e intensamente vital no estaremos solos. Con la muerte habrá comenzado el re-encuentro. El alma está entretejida con las fibras de los afectos. Aquellos que nos precedieron y que nos esperaron, volverán a vernos. ¡Qué hermoso consuelo el de la fe en la vida más allá de muerte misma! Los nombres, los rostros, los rastros y las vidas queridas estarán allí. Nuestra vida eterna será la vida de nuestros amores. Sólo así el amor de Dios será amor de comunión. Dios será el punto de re-encuentro de todos los afectos purificados y embellecidos, sanados y plenificados, curados y transfigurados. La vida será el cielo y el cielo será la fiesta del re-encuentro. Mientras tanto arde en el alma el dulce deseo. Nada trajimos, nada llevamos, sólo con nosotros lo que deseamos, lo que llevamos dentro. Sólo eso.

4. La muerte no está sólo al final sino desde el comienzo.

Todos, tarde o temprano, cada uno en su hora, inexorablemente vamos a morir. La cuestión no es que vamos a morir sino cómo vamos a morir. Ahí está la diferencia. No en el qué sino en el cómo. La muerte no es ni diplomática, ni demagógica. Hay una muerte para todos. No efectúa muchos trámites, entra, se presenta, toma lo suyo y se va. La muerte es democrática y niveladora. Es para todos, ella es más bien simple, no hace diferencias de ningún tipo. También generalmente pensamos que la muerte es el punto final de la vida, aquello que lo clausura todo. Lo que adviene al final. Sin embargo, la muerte está presente mucho antes. Se pone diversas máscaras y disfraces disimulando su patético rostro que no siempre nos atrevemos a ver. Desde el primer instante, la vida se afirma como mortal, caduca y temporal. En la medida en que vivimos, de algún modo –también- estamos muriendo. La muerte no es lo contrario a la vida sino su misterioso complemento. No es lo opuesto, ni lo excluyente. La vida y la muerte conforman la única trenza de la existencia con todos sus nudos. Es simultáneamente vida y muerte a la vez. No es que una esté primero y otra después. Las dos se muestran a la vez. Vida y muerte son las dos caras de una misma existencia. La muerte no es lo que está al último. Es lo que está al comienzo, desde el principio, bailando y meándose al ritmo de la vida.

La Pascua de Jesús ha asumido esta constitución de la existencia humana y la ha transformado. La muerte que pesaba sobre la vida de una manera gravitacional, tirándola hacia abajo, clausurándola a Dios, a partir de la Pascua se revierte siendo la vida la que gravita sobre la muerte, vaciándola, dejándola deshabitada y desierta, desolada y desocupada, ahuecada y desinflada, sin eficacia y sin poder. Los que morimos ahora, no morimos para siempre. Antes de la redención de Jesús la muerte era eterna. Ahora, la muerte se ha separado de la eternidad para siempre. Es una muerte que no perdura, ni se establece. Sólo es un “paso”. Por la Pascua de Jesús, la muerte ha quedado reducida a un paso. A un solo paso. Sólo es un umbral.

La muerte se ha ahogado en ese solo grito lacerante y final que lanzó Jesús al morir. La Palabra de Dios gritó hasta desgarrarse y rasgarlo todo. En el grito de Jesús se concentraron todos los gritos humanos, el alarido despedazado de todas las muertes e impotencias humanas. En ese rugido se dejaban escuchar el aullido de todos los infiernos humanos. Todo el peso de los condenados no sólo estaba sobre los hombros de la Cruz sino también surgía -desde adentro- en el grito de Dios al partirse la muerte en dos.

El Hijo de Dios se encarnó para probar, desde adentro, la muerte misma. Jesús fue la muerte de la misma muerte. Le dio definitivamente fin. A partir de él, nuestra muerte, la que nos toca en este mundo, es una muerte vencida. Una muerte que ya probó su propia muerte, desnuda y despojada. Una muerte sin maquillaje. Una máscara vacía y vaciada.

Jesús con su muerte entró en la muerte misma para desarmarla, desde adentro. No como alguien ajeno sino quien la ha probado. Dios recibió de los hombres la herencia de la muerte humana. Tomó esa miserable herencia y la transformó. Al morir nos desató. Nos liberó definitivamente.

Cuando nos toque la muerte, será sólo un paso. Del otro lado, a la muerte la encontraremos vacía. No habrá continuidad de muerte sino de vida. La muerte se habrá vaciado. Será la vida la que estará en todos sus resquicios.

Los cristianos rezamos muy a menudo una sencilla, hermosa y poderosa oración que lleva el anhelo de que en la hora de la muerte, haya una presencia fiel, sigilosa, acompañante y asistente para nuestro último tránsito. María, la que estuvo al pie de la Cruz de su moribundo Hijo, también estará junto a nosotros dándonos la confianza y la paz para ése, nuestro último respiro sobre el mundo. Ella vendrá a la cita, aguardará y nos estará esperando, abriéndonos caminos y puertas, llevándonos hasta la presencia de Dios, presentando nuestra vida y nuestra entrega con sus propias manos. Ella está esperando. Ella estará siempre, “ahora y en la hora de nuestra muerte. Amén”.

5. La agonía, mensajera del anuncio que está por llegar.

La agonía es como el anticipo de la muerte mientras aún hay vida. Hay muchos tipos de agonía. Largas o breves, conscientes o en estado de inconsciencia, dolorosas o llenas de calma. Este estado también el mismo Jesús lo padeció, en el huerto de los Olivos y en la misma Cruz. Es alentador pensar que Él ha pasado por ese tránsito. Es consolador no sentirnos solos. Acompañados por Él y por quienes nos son cercanos. No todas las muertes tienen agonías. Cuando existen, son el tiempo final de preparación en la oración y en la gracia para el encuentro definitivo que se avecina. A veces es como la lucha y la batalla final de la vida y aunque pareciera que la muerte va ganando porque, de todos modos, tarde o temprano ella prevalecerá, sin embargo, la fe nos enseña que es una muerte derrotada y vencida, una muerte que está dando sus últimos manotazos, que ya está perdida y se está ahogando. Aunque pareciera ganar, en verdad, está perdiendo. Es ella la que está dejando de respirar.

Nosotros no esperamos la muerte, esperamos la vida. La muerte se recibe, pero es la vida a la cual se espera y anhela. Creemos que la muerte un día morirá. Ella misma desaparecerá. Probará su propia muerte. Habrá una muerte para la muerte misma. Dejará de existir para siempre. La muerte quedará inflamaba de vida. Tanto de la vida propia como la vida de los otros, los que nos fueron queridos. Mientras tanto, la muerte se va colmando de nombres y de historias:

Muerte habitada.

La muerte está poblada.
En ella existe una innumerable muchedumbre,
imposible de contar.

Los tiempos han ido trayendo, sin interrupción,
los rastros de todos los pasos.

La memoria y las historias,
los recuerdos y vestigios,
los nombres y los amores,
Todo guarda aquí su registro.

Todos los senderos humanos desembocan sus pasos.
Siempre nos vamos aproximando más.

Todos nos vamos encontrando en el mismo punto,
y en la misma cita,
cara a cara.

La muerte no es soledad: Está siempre habitada.
Hay rostros conocidos y otros que nunca he visto.

La vida es un viaje y la muerte también lo es.
Ambas son la misma peregrinación.
En ninguna hay descanso, ni se detienen los pasos.

La muerte es la puerta de otro camino, la bisagra y el umbral, el puente.
La misma vida me ha traído hasta aquí.

La muerte no hace diferencias.
Aquí somos todos iguales.
Ése es su don:
Ella posee una sabia ceguera.

EC

6. La muerte de los seres queridos.

La muerte de aquellos que nos son cercanos en la proximidad física o en el afecto siempre nos impacta. Nos deja en un transitorio shock que nos sume en silencio y en un cierto estado de irrealidad e indefensión. Nos cuesta conectarnos con lo exterior. Nos sentimos aturdidos. No lo podemos creer. Repasamos mentalmente los momentos vividos con quien se fue, los recuerdos, las anécdotas compartidas, las imágenes que tenemos, la última fecha en que nos vimos, las palabras que se dijeron. La pesada y plomiza atmósfera de la muerte se estaciona y se estanca, flotando densa sobre nosotros y nuestras cosas. Todo lo roza y lo empaña. Nos vuelve a intranquilizar la oscuridad con sus gritos de sombras mudas y hasta no queremos cerrar los ojos, en el cansancio del sueño, porque se nos vienen imágenes que turban e inquietan.

En nuestras prácticas cristianas generalmente velamos a nuestros difuntos. Hay algunos que prefieren no hacerlo. No hay ninguna prescripción religiosa al respecto. El velatorio no es principalmente un acontecimiento social sino un acto íntimo y familiar de respeto, cariño y devoción para despedir a nuestros seres queridos. Es un acto en el cual el silencio y la oración nos permiten apropiarnos del hecho movilizador de la muerte. Es un momento personal y familiar en que se decanta la vida entera de quien despedimos y le damos nuestra última compañía en esta tierra, mientras lo encomendamos a Dios. Luego viene la sepultura, que es el momento más duro, porque representa la despedida dentro de la despedida misma que es la muerte en sí. Es ver por última vez, en esta tierra, a quien hemos querido y despedirnos hasta el encuentro definitivo del cielo. Si la muerte -ya en sí misma es una dolorosa e inevitable despedida- la sepultura pone mayor énfasis e intensidad. Cuando la sepultura se hace en tierra, el simbolismo de haber salido de la tierra y regresar hacia la tierra, como polvo y ceniza, se manifiesta aún más patente. Nos hacemos uno con la tierra y -en sus entrañas- nos convertimos en humus y fecundidad para nuevos ciclos de la vida. La posición horizontal es la de muerte, la que se asemeja a la posición que adoptamos en el sueño, el pariente cercano de la muerte, esa interrupción conciente y necesaria de la vida que tenemos cada día. La posición vertical y erguida, en cambio, es la postura que expresa mejor el dinamismo y el camino que hay que emprender en la vida. Es también la actitud física de la resurrección.

La fe cristiana también permite la cremación, la cual no libra de la natural descomposición que realiza la muerte en el cadáver sino que permite que se acelere el proceso abreviando el tiempo. Lo que haría el paso lento del lento -volvernos cenizas- lo hace más rápidamente la intervención humana. La cremación también tiene un duro simbolismo que nos hace acordar al miércoles de ceniza con el que se inicia el tiempo purificador y penitente de la cuaresma recordando que somos polvo y que al polvo volveremos.

Cualquiera sea la forma que se adopte para el cumplimiento de los requisitos sociales y religiosos de la despedida final de nuestros queridos difuntos, lo cierto es que nadie, nunca, está suficientemente preparado para la muerte de los seres amados. El amor se resiste a la muerte.

Para los que sobrevivimos a la muerte de los seres queridos nos toca una herencia de recuerdos, de nostalgias, de aromas que nos vienen y visitan, de atesorar las mejores imágenes y palabras. La vida se nos impone en su curso hacia delante y todo se mueve hacia el futuro. Un día no quedan más lágrimas por verter y dejamos de preguntarnos qué vamos a ser. Entonces, con las fuerzas que nos quedan, la esperanza nos alcanza para mirar hacia arriba y soñar con el re-encuentro. Sabemos que quien se fue está en un amor más grande que nuestro amor y el suyo juntos, en un corazón más grande que nuestro corazón y en una vida más grande que la nuestra. Hay una mano que nos acerca y, a veces, me deja sentir su caricia. Sabemos que está bien. Se nos llena de paz el alma. Lo compartido antes, ahora se ha convertido en nuestro tesoro. Un cofre invalorable que abrimos cada vez que pronunciamos su nombre y está a nuestro lado, acompañándonos.

Has pintado en el cielo un arco iris para que sea mi puente hasta vos. Mis lágrimas se han cristalizado en perlas, diamantes y soles que te regalo por toda la eternidad. Ya no hay más lágrimas. Se han convertido todas en un ramillete de luminosas esperanzas.

La muerte es la última desnudez del propio ser. Cuando nos enfrentamos a ella quedamos sin revestimientos, sin ropajes, sin disfraces, sin máscaras y sin maquillajes. En el despojo de la muerte nos quedamos sólo con nosotros mismos, tal cual somos frente a nuestra conciencia y frente a Dios. La muerte es el último espejo, el más exacto, el más verdadero y también -a veces- el más despiadado. Nos hace vernos tal cual somos. Sin engaños, ni mentiras, ni excusas, ni justificaciones. La muerte nos desnuda de todo y de todos, nos hace quedarnos sólo con nosotros mismos. No podemos atajar, ni retrasar la muerte. A veces, ni siquiera podemos prepararnos adecuadamente. La mejor preparación a la muerte propia o ajena es una vida intensa.

No hay que esperar a la muerte, de cualquier modo llega. En tanto vamos probándonos sus máscaras y disfraces una y otra vez. Repetidas veces nos deja en el alma su sabor amargo y nos dice otra vez lo presente que está, aunque no la soportemos ver. Nos quedamos despedazados cuando ella aparece con su rasguño y después tenemos que empezar, con las fuerzas que nos quedan, a reanudar la marcha.

Roturas y remiendos.

Recoger los fragmentos,
juntar los pedazos rotos.

Bendecir cada vacío,
tocar las huellas de lo invisible.

Nombrar todos los silencios,
besar todas las heridas.

Elegir las soledades
y vivir con los despojos.

Llegar a las despedidas,
colmando los encuentros.

Ir de nuevo a cada esperanza
con las manos vacías,
sintiendo que los miedos
sólo son vapores del alma.

Todas las muertes, mueren algún día…

A veces se detiene el tiempo
sólo para que la vida prosiga…

EC

No le digas.

No le digas a la muerte
Lo que te queda de vida.

Todo lo traga.
Todo lo lastima.

Regálale al silencio
la dulce promesa
de que también la muerte se sentirá un día
un poco más viva.

EC

7. El día en que moriremos.

Hay un día en que a la muerte le permiten que nos elija. Ella entonces toma nuestra forma y peso, nuestra estatura y tamaño, nuestra figura y color. Se reviste de nosotros. Se cubre con nuestra piel. Cierra con nosotros los ojos. Deja caer las manos. Detiene nuestra percepción y palpitar, nuestra respiración y latidos. Interrumpe nuestros recuerdos y sensaciones. Abre la puerta para que escape un suspiro y tal vez un alivio. Nos desprende suavemente el alma. La hace flotar, mecer y viajar.

Hay un día en que ella se mete en cada resquicio, en cada grieta. Va por las venas y por las heridas. Toma nuestras facciones, nuestros rasgos y los convierte en rictus. Se pone nuestra cara como si fuera su propia máscara. No soporta verse sola y desnuda. Siempre se reviste de rostros y cuerpos ajenos, que le son prestados para que los visite sólo por un momento.

Hay un día en la muerte se pone nuestra ropa y detiene nuestro reloj y nuestro tiempo. Todo lo torna de otro color y le da otra tersura y temperatura. Se queda con nuestros anhelos y esperanzas.

Hay un día en que la muerte nos abraza fuerte y no nos suelta, ni nos deja. Duerme con nosotros un largo sueño. Nos aquieta en su regazo y nos regala descanso. No toma nada de nosotros, excepto lo que somos. Nada más le interesa. Todo lo otro, lo deja.

Hay un día en que la muerte, muere con nosotros.
Hay un día en que la muerte nos promete todo: Nos promete a Dios.

Entrega.

Transité día a día el tiempo que me has dado.
Viví intensamente, uno a uno, cada amanecer y sus ocasos.

Maduraron en mí
la memoria y el olvido,
el tiempo y el destiempo,
la juventud y su vejez.

Todo pasó por una misma carne,
entre sus venas y su sangre.
Todo transcurrió por una misma alma,
entre sus sueños y sus alas.

Te busqué y me encontraste.
Te perdí y me buscaste.

Todo está aquí:
entre mis manos y mi corazón.

Ahora todo es tuyo.

EC.

Hay un día que cada uno de nosotros no lo podrá vivir entero. Hay un día en que se para súbitamente todo y el mundo se detiene. Hay un día en que sólo estaremos dedicados a morir. La muerte cristiana aunque tenga su dolor y su inevitable tristeza, está rebosante de serena esperanza: el camino prosigue. Hay que aceptar nuestra muerte y la de los otros, especialmente la de los seres que amamos. Un día nos re-encontraremos. El abrazo será infinito, la presencia será eterna ya nunca más se interrumpirá. Se habrán acabado las ausencias, las lejanías y las distancias. Hay que reconciliarse con la muerte. San Francisco de Asís que encontraba una razón de fraternidad en todas las cosas, la llamaba dulcemente: “hermana muerte”. Después de todo ella nos ha acompañado siempre, a estado a nuestro lado incluso aunque no la hayamos visto o la hayamos querido ver. No hay que sentirla extraña, ella puede ser también nuestra compañía y nuestra hermana. Será nuestra última compañía. En esa cita a la cual nos convocan a todos los vivientes en su hora estará ella, nosotros y Dios. Que la hermana muerte y la hermana esperanza nos traigan en ese instante la visita de la hermana gracia y de la hermana paz.

Hay quienes los momentos importantes los quieren vivir plenamente, con total libertad y conciencia, experimentándolos intensamente. Ése será uno de esos momentos, el último momento que el tiempo nos dispensará para recibir la gracia final. En ese instante, en el que estaremos siempre solos, aunque tal vez haya alguien con nosotros ojalá podamos escuchar de la boca de Jesús el regalo que se le concedió al ladrón arrepentido que estaba crucificado junto al Señor: “Hoy te aseguro que estará conmigo en el Paraíso” (Lc 23, 42-43). Hay que vivir la propia muerte. Aunque parezca una paradoja: hay que vivir intensamente la propia muerte. Hay que ejercer ese último acto de suprema libertad humana para entregarle a Dios la vida entera en sus manos. Esa vida que siendo nuestra nos fue dada por un tiempo para ser vivida. Devolver la vida y el tiempo administrado, y con ellos devolverlo todo, hasta devolvernos a nosotros mismos a Dios, nuestro Hacedor. Devolvernos todo en Dios: eso es morir. La última y más consumada devolución. Si toda la existencia fue don y gratuidad; la muerte es devolución.

Devolver aquello que nunca fue nuestro y que sin embargo lo vivimos y lo experimentamos a pleno: nuestro propio ser y con él, todo lo dado. Después de todo, más allá de la forma personal que tenga cada muerte, pasado el umbral, se abrirán las puertas y veremos la forma de la esperanza que tuvimos, el horizonte nuevo de una nueva luz. Pasados todos los temores y zozobras, todas las incertidumbres y ansiedades, la sorpresa será placentera y hermosa, colmada de paz y de la tibia suavidad de una caricia infinita de la misericordia. En ese susurro escucharemos decir nuestro nombre. Que Dios nos permita nuestra última libertad en paz: ¡Bienvenida hermana muerte!; ¡Bendita seas por siempre!...

8. Oración de una muerte vivida.

Señor Jesús, tu has nacido, has crecido, has vivido, has amado, has sufrido y has muerto.
Todo lo humano lo hiciste como Dios. Todo lo divino lo hiciste como hombre.
También tu muerte: dolorida por fuera y por dentro.

Toda nuestra vida ha sido pensada por tu amor creador.
Todas y cada una de sus variadas circunstancias han sido queridas y cuidadas por tu providencia.
Para cada vida ha habido un designio y un tiempo medido.
Cada vida ha sido de tu parte una promesa.
Al pensar con amor cada vida
Has pensando y has elegido con amor también una muerte.
Una muerte para cada vida.
Allí conoceremos las dos caras de tu amor.
Cuando vivamos nuestra muerte
Recibiremos el último encargo de tu amor.
Será ése nuestro último encuentro en el tiempo.
Será ese también nuestro primer encuentro eterno.

Señor, estoy cruzando el umbral…
Extiendo mi mano como un ciego y
La tibieza diáfana de tu suavidad me llena de paz.
Mi silencio asombrado es el único homenaje de mis pobres palabras calladas.
Lágrimas de amor son mi bautismo.
Lejano el eco del dolor, el cual es sólo olvido.

Nos reconocemos en una mirada que es abrazo.
No hay peso. Ni siquiera el de mis pecados.
Tu amor y tu misericordia y tu ternura son las llaves de mi arrepentimiento.

Este encuentro está colmado de dones nuevos.
Los dones antiguos son confirmados y tienen nuevos brillos.

Siento la presencia de los afectos que me han sido tan queridos.
¡Un cielo de amor para todos los míos!
¡Todos al fin unidos!

El manto de tu Madre me envuelve como alas de luz.
Recuerdo lo que dice el “Ave María”: “Ahora y en la hora de nuestra muerte”.
Me parece un sueño que ya haya llegado ese momento.
Gracias por tanta misericordia.
Tu amor desborda.
Señor ¿es esto lo que los hombres llamamos “muerte”?

Desde este otro lado,
esta vida que se ensancha y se ahonda como el mar
está más cercana a la resurrección que a la muerte.

Gracias Señor por la muerte que tu amor pensó para mí.
Amén.

AÑO NUEVO: 525.600 MINUTOS Y ALGUNAS PREGUNTAS.

2011-12-30T06:06:00.000-08:00

Eduardo Casas

Ya casi terminamos este año que se nos ha dado vivir y vamos a comenzar otro. Uno se va y otro viene. La rueda del tiempo parece no descansar nunca, girando una y otra vez, abriendo y cerrando ciclos. El tiempo envejece y rejuvenece. Nace y muere. Se gasta y se transforma. Se recicla y resucita.

Este año -ya se ha puesto viejo y caduco- y cae como una hoja de otoño. Sin embargo, brota un retoño nuevo en el árbol del tiempo y de la vida. Un año nuevo para un tiempo viejo y memorioso. Un año para que -de nuevo- nos hace renovar la esperanza.

¿Qué nos deparará el año que nace?; ¿qué se lleva de nosotros el año que termina?, ¿cómo termino el año que nos deja?; ¿qué le dejo yo al año que se acaba?; ¿qué cosas acaban con este año?; ¿qué cosas se inician con el año que llega?

Cada año tiene 525.600 minutos. Los vamos transitando uno a uno. En el reloj de arena del tiempo, grano a grano va cayendo.

¿Con qué llenamos cada uno de esos minutos que se nos confían a término?; ¿qué hacemos con esos minutos que se nos entregan para que los administremos lo más sabia y prudentemente posible para el bien?

¿Qué es lo da sentido al tiempo?; ¿cómo se mide el tiempo que vivimos?, ¿por el amor, por el encuentro, por los afectos, por los momentos compartidos o por los recuerdos añorados?

La vida consiste en buscar nuestra forma de amor y de amar. La vida es un ensayo -cada vez más completo y más pleno- de nuestra propia felicidad posible.

Eso es lo que buscamos en cada tiempo que nos es regalado: ¿qué es lo que colma los 525.600 minutos de cada año?

¿Cómo viviré estos 525.600 minutos?; ¿cuántos de ellos estarán destinados a la felicidad, cuántos al amor, cuántos al dolor, cuántos a la alegría y cuántos a la tristeza?; ¿cuántos serán míos o serán de los otros?; ¿en cuántos me encontraré con Dios?, ¿en cuántos me encontraré con vos?

En todos los idiomas, el tiempo le canta al amor, ¿cómo no vivirlo intensamente entonces? Cuando el tiempo se vive en el amor, el tiempo nos rejuvenece también a nosotros. Aceptemos de nuevo un año nuevo, no para que nos haga más viejos a nosotros sino, al contrario, para que nos renueve en el amor.

Bendigamos de antemano los 525.600 minutos que se nos serán dados para que todo se mida desde el amor.

LAS DISTINTAS CARAS DEL AMOR.

2011-12-26T06:08:00.000-08:00

Espiritualidad para el siglo XXI.

Eduardo Casas.

1. Amor eterno en la fugacidad del tiempo.

No es fácil hablar del amor en sus múltiples manifestaciones sin caer en el “romanticismo rosa” y en los previsibles “lugares comunes” de todo cuanto se dice acerca de este tema tan declamado. No siempre hablar un tema significa reflexionarlo profundamente. No pretendo hablar del amor de manera “lírica” sino realista. Incluso aunque escuchemos algunos poemas, como de hecho lo haremos, evitaremos la artificialidad.

Del amor se puede hablar de muchas formas porque los amores humanos son muy variados. Hasta un mismo amor tiene múltiples características y pasa por diversos tiempos y ciclos. Incluso un mismo amor no siempre es igual. Cambia, como todo en la vida. Las permanencias y fidelidades del amor no son estáticas e inmutables sino dinámicas. El verdadero amor es siempre un ensayo, un continuo re-comenzar. No se puede fijar instalándose inerte en la vida, inmovilizándose, fosilizándose.

Los amores humanos más comunes y triviales, esos que nos sostienen cada día a pesar de sus defectos, errores, incoherencias, contradicciones y paradojas también nos hablan de Dios, de un Dios cercano, cotidiano, sencillo, acostumbrado a la vida humana y a los vaivenes del tiempo. Hay amores que no tienen necesidad de ser “religiosos” para evocarnos a Dios. No sienten la necesidad de proclamar la “trascendencia” para provocarnos. Nos hablan de Dios desde la diaria rutina y el silencio. Nos dicen algo del misterio de lo divino sin pronunciarlo nunca con los labios. En todo canto de amor humano hay una aspiración muda, un himno de silencio al origen y fin de todo verdadero amor. Cualquier historia de amor -aunque sea la más fugaz, la más común y trivial- narra alguna eternidad del amor de Dios,

Para nosotros, el Dios Encarnado está cerca de todos los amores humanos. La Encarnación es el lado humano de Dios. Este misterio nos muestra la capacidad que tiene el amor de hacerse “totalmente otro”, de convertirse en una realidad distinta de sí. Sólo el amor nos revela que Dios -siendo Dios- se ha hecho también hombre. El amor divino tiene esos insospechados alcances dándole forma y riqueza al amor humano.

En el plano humano, no todos los amores son extraordinarios, heroicos y grandilocuentes. Los amores cotidianos, aunque pequeños a los ojos de los demás, están hechos a la medida de cada uno. A la medida de cada corazón, de cada anhelo, de cada esperanza y de cada historia. Hay amores ocultos, sigilosos, escondidos, que trabajan la rutina de la existencia con esmero, haciéndola la sustancia de la propia felicidad y del gozo que emanan de los placeres pequeños.

A menudo uno busca amores fantásticos y especiales que nos saquen de la realidad y nos transporten a su mundo ideal, a su paraíso. Sin embargo, los mejores amores son los amores posibles, que viven a la sombra de la vida de todos los días. Amores que tienen las noches de todos y los ojos del tiempo. Amores que tienen los aromas conocidos y la música que escuchamos. Amores que tienen los nombres que nos pronuncian y que pronunciamos porque la vida es un sueño fugaz y el amor -a menudo- es un sueño fugaz dentro de otro sueño fugaz, que guarda como esperanza, la promesa de la eternidad.

Todo amor, en su origen, quiere ser para siempre. Así revela su esencia, su aspiración, su sueño. En esa esperanza radica todo su deseo y anhelo. Tal vez, la eternidad del amor sea simplemente eso: una promesa, una esperanza o simplemente un sueño. Sin embargo, hay que intentar que sea realidad a lo largo del tiempo, en el día a día. El acceso a la eternidad para nosotros, creaturas sumergidas en la finitud del tiempo, nos resulta totalmente imposible; pero no nos referimos ahora a esa eternidad que supera el tiempo, la que vendrá después de la muerte sino a esa eternidad que se promete como posibilidad y esperanza de cada amor. Un amor que mantenga respirando su esperanza es aquél que puede vencer el desgranamiento sucesivo del tiempo. Un amor que sueñe con su eternidad a pesar de la fugacidad del sueño de la vida. En el amor, hay ocasiones en las cuales lo único que se puede hacer es esperar.Todo amor tiene su espera y aunque parezca que el amor no tiene tiempo; no obstante, tiene circunstancias. La promesa de eternidad se construye -en el tiempo- vincularmente de a dos. De otra manera no es posible.

2. Dejarnos encontrar.

Hay momentos en que el amor busca un destino. Otras veces, el destino busca un amor. La búsqueda y el encuentro del amor tienen nombres propios. También el desencuentro del amor y su propio exilio tienen nombres propios. A veces el amor es un destierro. Nos promete la felicidad, la cual siempre pareciera infiel. Aparece y desaparece. Nunca permanece. Sin embargo, el amor se reviste de variadas formas de felicidad. Acaso todas esas formas pueden reducirse a una sola. La más simple y esencial.

Al amor y a la felicidad no hay que buscarlos. Sólo hay que encontrarlos. Los caminos convergen sin casualidades, ni fatalidades. Uno se encuentra con aquellas personas con las cuales está designado a encontrarse. A la vez, cada persona nos permite encontrarnos más auténticamente con nosotros mismos, somos como un espejo y su reflejo. El hechizo que produce el encantamiento de nuestra propia imagen se rompe cuando nuestra mirada puede reflejarse en la de otro. Cada espejo nos devuelve una desnudez. Hay que atreverse a compartir la mirada de ese espejo. Si el otro nos recibe tal cual somos, no hay nada que temer. En ese espejo, hay similitudes que engendran amores y hay amores que engendran similitudes. Los que se aman, aunque sean distintos, en algunas cosas se parecen o -al menos- la comparten.

Todos nos merecemos el amor que está destinado para nosotros. Sólo ése, los otros son meramente ensayos. A menudo amamos de una forma en la que no encontramos a quien amar. Como si inconscientemente invalidáramos nuestra posibilidad de amor, la negáramos, aunque conscientemente la buscamos. Hay un proverbio anónimo que dice: “El amor es como una mariposa. Mientras más lo persigues, más te evade. Si lo dejas volar, regresará cuando menos lo esperes”.

Para cada persona, hay otra con un don especial para compartir. Basta que misteriosamente se entrecrucen los caminos y las libertades provocando el recíproco encuentro. No hay que buscar afanosamente. La actitud más sabia es dejarse encontrar. Lo más importante de la vida viene dado. Las realidades más profundas son siempre "gratuitas", inmerecidas. No se adquieren, ni se prestan, ni se compran, ni se venden. Sólo se pueden recibir, aceptar y disfrutar. A menudo queremos ser encontrados por alguien que nos haga sentir único, irrepetible, original e inédito en este universo y que nos regale la certeza de que hay un destino de amor (cualquiera sea la forma que este amor tenga) para nosotros.

El amor tiene su propia “lógica” y arma caprichosas leyes entretejidas por el encuentro y desencuentro de las libertades humanas. Tal vez sólo haya que estar receptivo. El amor posee muchas maneras, harto misteriosas, de llegar y presentarse. Hay una que fue pensada y que está hecha para cada uno. Si después de mucho buscar no lo encontramos, lo que nos queda es esperar que el amor nos encuentre a nosotros.

Sólo tenemos que dejarnos encontrar. No es preciso buscar más. Viene a nuestro encuentro a su debido tiempo. No necesariamente cuando nosotros lo deseamos o lo que queremos sino cuando es el tiempo oportuno y previsto. Hay que sostener esta convicción: El amor nos está viniendo a buscar. Nos está encontrando aunque sea de a poco y lentamente. Nos busca cada vez que nos encuentra. Nos encuentra cada vez que nos busca. Hay cosas que no se eligen. Somos elegidos, eligiendo. Las coincidencias y las casualidades no existen: ni para los hechos, ni para las personas. Todo lo que está destinado, se encuentra. Ni hay que buscarlo: adviene.

Existe un “principio de sincronicidad” en el entrecruzamiento providencial de todos los acontecimientos y relaciones. Una maravillosa “providencia de los vínculos” que hace que las personas nos encontremos incluso en los entramados y urdimbres más complejos de la vida. Ese tejido está hecho con los múltiples hilos de otras existencias. Hay amores que nos encuentran en el momento menos sospechado. A nosotros nos puede parecer inoportuno. Sin embargo, el amor se ha presentado a la cita en su justo horario. Y cuando ya gozamos de él, incluso no deseando nada nuevo de lo que ya se ha dado, sin embargo, siempre lo esperamos de nuevo.

A veces no buscamos el amor. A menudo buscamos sólo la pasión. Aunque también es cierto que a veces la pasión nos puede hacer conocer el amor. Cuando dos corazones se hacen uno, podemos ver el corazón de ambos. Y sólo cuando dejamos de buscar la mera pasión, empezamos a buscar -entre los amores- al amor. Tenemos un corazón con un amor que espera todos los amores sólo para que alguno le sea posible. Lo mejor del amor es que sea posible. Lo mejor es que nos pase, que nos ocurra, que exista también para nosotros. Y así, caemos en la cuenta, que a pesar de los pocos o muchos que hayamos tenido, tenemos un solo amor en la vida. Los otros son solo repeticiones. No hay más que uno. A veces no sabemos cuál es y lo perdemos. A veces lo sabemos pero no es recíproco. Otras veces, parece que fuera perfecto y al final resulta el más duro y el más difícil. Pero cuando llega, si es “ése” el amor que esperábamos; no hay que perdérselo, no hay que dejarlo que pase. Es posible que el amor tenga memoria para un solo recorrido. Es posible que sólo pase muy pocas veces. A algunos, sólo una vez. Hay que estar atento. A veces está ahí, irrumpe y aparece, transformándolo todo.

3. Sólo llega lo que está destinado a nosotros.

Cuando el amor surge en el corazón pareciera que todo brota con él de una manera nueva y distinta. El amor renueva todas las cosas como si fuera la primera mañana en que la luz se detiene sobre el mundo. Escuchemos un poema que nos habla de aquella mañana en que el amor nacía, ya sea de las entrañas de Dios o de lo recóndito del corazón humano.

La mañana en que el amor nacía.

El incontenible mar de tus entrañas,
se mece, se abre y se desborda.

Era nuevo el amor aquella mañana
en que la soledad se despedía de sí misma,
sin abrazos, ni atajos
y el reloj se detenía en la hora prevista.

Habitado por silencios y desiertos,
el mundo aparecía joven,
sin vestigios de antiguas heridas.

Todo era nuevo
aquella mañana
en que el amor nacía.

EC

Deseo que puedas ser encontrado por la persona adecuada que, seguramente, te está buscando en algún punto de este ignoto universo. Hay alguien para cada uno en este misterioso laberinto en el que a menudo nos perdemos y nos desorientamos. Sólo basta que seas encontrado. Lo que está destinado a tu vida ciertamente te está buscando. Tal vez sólo sea cuestión de tiempo.

El tiempo y la vida seguramente te lo revelarán a su debido momento. No te quedará duda en tu corazón; sin embargo, tu actitud tiene que ser esperanzadamente activa, dinámicamente dispuesta, hondamente receptiva.

Si bien hay alguien que en este vasto mundo, tal vez aún sin saberlo, que intenta dar con tu nombre; sólo habrá encuentro si de tu parte hay apertura para ello. Sólo nos encuentran, si queremos ser encontrados.

El tiempo y la vida no te dicen si tenés que seguir esperando. Sos vos quién se lo tenés que decir a ellos. Vos sos el que decidís. No somos marionetas, ni víctimas del tiempo y de la vida. Somos protagonistas y hacedores. Hay mucho que depende de vos. Este hoy tiene una esperanza posible, basta que te dispongas para recibirla. Lo que está destinado para tu vida no hay que buscarlo, simplemente, llegará en el tiempo oportuno. Si hay algo o alguien que esté destinado para vos, no hay nada ni nadie, que pueda impedir que lleguen a tu vida. Todo lo que es para vos se encontrará con vos. De eso depende tu misión en el mundo y tu realización. Nada de lo importante hay que buscarlo: si es para vos, está llegando; ya te está encontrando...

¡Vamos por tantos lados!, tal vez hemos pasado cerca del amor o el amor ha pasado cerca de nosotros. Quizás lo conocemos, quizás no. Puede ser que esté a nuestro lado o del otro lado del mundo. Tal vez por las calles que transitamos, en la esquina en la que siempre nos paramos, en la escalera por la subimos y bajamos. Uno se pregunta, ¿cómo sería encontrarme con el amor? De algo podemos estar seguro: Muy posiblemente no sea como nosotros lo hemos imaginado.

4. Paradojas y cotradicciones del amor.

Cada amor tiene su propia “lógica”, una determinada forma de ser. A veces, en una determinada relación nos movemos con una “lógica” y resulta que es otra. Cada amor tiene la suya: su propio dinamismo, sus leyes, sus códigos, su lenguaje, su historia, su propio universo. No hay que interpretar una relación a partir de otra. Cada amor es distinto. Hay que encontrarse con el amor como si fuera la primera y la última, la única vez. En el amor se encuentran todas las formas de encontrarnos.

¡Hay tantas formas de amor en las relaciones! El amor es el único que debiera ejercer señorío en nosotros. No tiene que darse ninguna otra manipulación, ni dominación, ni dependencia, ni sumisión, ni opresión, ni esclavitud, ni subyugación. No podemos dirigir el curso del amor. Es el amor el que dirige nuestros caminos conduciendo sus propios caminos. No dejes que el tiempo envejezca al amor. Sólo permite que lo vuelva sabio porque cada amor tiene su tiempo y cada tiempo tiene su amor. Hay tiempos para el amor, aunque el amor no tenga tiempo o tenga los suyos propios. Hay un amor que viene cuando el tiempo está maduro y hay otro amor que llega para hacer madurar el tiempo.

El tiempo es también una palabra sobre el amor. Sólo el tiempo nos dice y nos enseña qué ha sido cada amor. En cada historia, el tiempo necesita del amor y el amor necesita del tiempo. Cada amor tiene la aspiración de ser eterno, de ser para siempre. En la sucesividad del tiempo esa perdurabilidad sólo se alcanza con aquella permanencia que llamamos fidelidad. Es la fidelidad la que -en el tiempo- nos revela cierta presencia de la eternidad a la que aspira todo amor. El tiempo se revela así como la medida extensiva de la intensidad del amor.

Con el paso del tiempo el amor se vuelve como el otoño, dorado y frágil. Hay que empezar a cuidarlo más. Mientras vivimos en el tiempo, de alguna manera, nos estamos despidiendo. No obstante, el amor cuando es verdadero, resulta permanente. Incluso hay amores que llegan a ser definitivos. La muerte no alcanza a rozar lo que de permanente hay en el amor. El amor eterniza todo cuanto ama. Un solo acto de amor genuino eterniza la relación. El amor es la eternidad en el tiempo. Las realidades más importantes de la vida requieren de un aprendizaje continuo, en la eternidad proseguiremos el aprendizaje del amor. El verdadero amor reclama la eternidad aunque el amor no es solamente la eternidad, es también el ahora, el presente, lo que está, lo que doy, lo que tengo y lo que recibo. Así es el amor: simplemente acontece. El amor verdadero es el presente.

¿Cuáles son los amores más importantes de tu vida –pareja, hijos, amigos- los buscaste o fuiste encontrado?; ¿qué tiempos de amor reconocés en tu vida?; ¿han sido encuentros o desencuentros?; ¿viviste alguna historia de amor?

Incluso los amores perdidos son también amores encontrados. Hay amores que son difíciles y hasta heroicos. Viven contra todo y casi no tienen nada a favor. No todos los amores son convencionales. No todos cumplen todas las reglas. Tampoco les importa. Hay amores que viven su propia ley y su destino. Se consumen en su propio fuego. Se alimentan de su misma sustancia. Son su propia batalla y viven desgarrados.

Los amores que sangran son también amores redimidos, purificados. Hay almas tan intensas que sus amores son heridas. Hay amores errantes, perdidos, fracasados, incompletos, imposibles, prohibidos, heridos, desgraciados, indefensos, vulnerables, caídos, irreparables… ¿Acaso no son amores también?

La “brújula” del amor a veces nos desorienta o nos hace extraviar encontrando amores que dejaron o que perdieron otros. ¿Quién encontrará los amores que nosotros hemos perdido? Tal vez en el amor no exista la equivocación. Quizás sólo haya aprendizajes. No hay que pensar que nos hemos equivocado. Algo se ha aprendido. Sólo tenemos que arrepentirnos de no amar. Cuando se ama, aunque se ame equivocadamente, se ama. El gozo del amor no es haber llegado a lo que nos habíamos propuesto conseguir sino en entregarlo todo en el intento de conseguirlo. Ciertamente a veces es doloroso amar y no poder decirlo o expresarlo. Sin embargo, hay amores que sólo existen de esa manera. Si los pronunciamos dejan de existir, son como pompas de jabón, hermosas y frágiles, que no se pueden tocar. Hay tiempos en que vivir con el recuerdo del amor puede ser tan terrible como vivir sin amor. La venganza del amor es vivir perpetuamente recordándolo. Lo más terrible del amor es que nunca nos deja en paz. Nos conmociona, nos sacude. Es perturbador cuando acontece.

¿Vos has sentido las paradojas y las contradicciones del amor?; ¿Te han marcado?; ¿Las has sufrido?; ¿Qué te han enseñado?; ¿Volverías a repetir la experiencia?...

5. La posibilidad de los amores imposibles.

Hay amores que son sólo posibles siendo amores imposibles. Son esos amores que por muy diversas razones y condicionamientos externos o internos de las personas involucradas no pueden vivir o manifestar socialmente el amor que se profesan. Hay amores imposibles que son correspondidos y hay otros que no son recíprocos y, por lo mismo, resultan aún más imposibles porque el amor pleno tiene vocación de reciprocidad y comunión.

Los amores imposibles siempre engendran dolores. Sin embargo, hay personas que no quieren renunciar a ellos porque, al menos así, el amor ha acontecido en sus vidas. Aunque sea así, dolorosamente, el amor ha aparecido. Para algunos es preferible así, a que no esté presente de ningún modo. Ciertamente hay amores difíciles, tortuosos y hasta traumáticos. La literatura, el cine y el arte ha tomado argumentos y ha inmortalizados amores de esta naturaleza extraña y doliente.

Hay amores permitidos y no permitidos, amores prohibidos, amores transgresores y amores imposibles. En todos ellos el amor muestra su pasión, locura y sufrimiento más extremos.

Hay muchas personas que transitan la noche cerrada de estos amores. Por un breve rayo de luz, viven una larga oscuridad; por una gota pequeña de rocío, pasan largas sequías. No obstante, lo prefieren así. Prefieren un débil rayo luz y una pequeña gota de rocío a toda la oscuridad y sequedad juntas. A veces -para pequeños oasis- hay que transitar todo el desierto.

Estos amores extremos y hasta heroicos, nos estimulan al camino de la madurez y la espiritualidad. Tales amores -a menudo- son los más descentrados de sí mismos, los que menos pueden reclamar para sí, los que necesitan de mayor cuidado. Después de todo, también el amor de Dios en su locura por nosotros se aventuró, con su Encarnación, a una especie de desafío que lo ha llevado a padecimientos extremos e insospechados. En muchos aspectos, el amor de Dios por los seres humanos ha resultado un amor casi imposible, un amor solitario y abandonado, nunca correspondido, ni atendido delicadamente sino tratado con torpeza y hasta con olvido y desprecio. La Cruz de Jesús revela un amor extremo y extremado de Dios por los humanos. Un amor que da todo y no recibe nada. Todos los amores imposibles tienen en la Cruz la adecuación de su forma. El amor de Jesús, en muchos aspectos, es un amor costoso, trabajado, llevado hasta los límites, un amor muy parecido a algunos intentos casi imposibles, amores que se pierden y otras se encuentran.

¡Existen tantos tipos de amores!: Heroicos, grandes, importantes. Amores sabios que conocen de distintas filosofías y vidas. Amores sacrificados, magnánimos, de entregas totales, decisiones fundamentales y opciones únicas. También existen otros amores, humildes, pequeños, rutinarios, anónimos, silenciosos, monótonos, dedicados a los detalles, sostenidos en un solo suspiro. Amores de pequeños pasos y encuentros, distraídos, que cometen equivocaciones. Amores a los cuales les cuesta ser y respirar. Amores de todos los días y estaciones, para los días grises y nublados, para los domingos cuando el tiempo se detiene en un bostezo. Amores de minucias, frágiles como las alas de un colibrí, como una brisa que alivia el alma agotada. Amores de una gota de rocío y de un solo pensamiento. Amores que no alcanzan para sostener y mover el universo entero pero que, sin embargo, movilizan pequeños mundos humanos.

También hay amores que son “a primera vista”, de repente, como irrupciones furtivas, relámpagos en medio de la oscuridad que todo lo electrizan e iluminan, truenos que explotan y retumban por los lejanos rincones del cielo. Hay otros amores, en cambio, que van decantando con el paso más lento que tenga el tiempo. Hay relaciones de afecto que maduran en el reconocimiento de un amor. Hay amores que se prueban a sí mismos para ver si son amores. Hay quereres que se hacen amores, así como también hay amores que se vuelven un apaciguado y cariñoso querer. El tiempo hace su obra, aumentando la intensidad de querer en amor o entibiando de amor a querer. ¡Vaya uno a saber, en el amor todo puede ser!... Sólo sabemos que será, lo que el amor quiera ser.

6. Amores ciegos y amores videntes.

Algunos piensan que en el amor existe “la otra mitad”, la “otra parte de nosotros”, la “media naranja”. Eso supondría que los hombres y las mujeres venimos incompletos y necesariamente buscamos en el amor a quien nos complete, como si fuéramos un rompecabezas. Si esto fuera así, el amor queda rebajado a mera necesidad. Todos necesitaríamos encontrar “la otra parte” y aquellos que no la encuentran se quedarían incompletos para siempre.

Cada persona es única y completa en sí misma. No hay que buscar a otra persona para lograr ser uno mismo. No existen “mitades” en el amor. El amor es una plenitud no porque reúna partes fragmentadas sino porque cada singularidad puede darse por entero a la otra persona sin sentirse cercenada, recortada, retaceada, mutilada. El amor no reúne mitades, no arma y desarma. No es un juego para completar.

Es cierto que a veces sentimos que la otra persona nos plenifica, nos potencia, nos llena, nos colma. Sin embargo, esto no es porque estemos incompletos y frustrados sino porque la otra persona, con su propia abundancia, hace redundar el contraste de nuestra singularidad.

Muchos también se preguntan: ¿El amor ve o no ve?; ¿el amor es ciego o es vidente? Hay quienes dicen que el amor es ciego porque quien está impactado por otra persona, al comienzo, no ve aquellos defectos que luego aparecen con el tiempo y con un conocimiento más profundo. Hay otros que ven estos defectos pero no les importa porque los aceptan. Además hay quienes afirman que el amor nos vuelve más radiantes y más lúcidos, sensibilizándonos. En este sentido el amor nos vuelve más observadores y detallistas, más atentos, intuitivos y perceptivos.

El amor ve y no ve de acuerdo a su soberana voluntad y a su caprichosa libertad. El amor maduro elige ver o elige no ver. El amor siempre elige. Es un acto de libertad. Por distintas razones uno puede o no puede, quiere o no quiere ver o no ver. Hay amores cegados y hay amores videntes. Amores con su propia luz y también con sus propias sombras. Amores con un lado luminoso y con otro sombrío.

Entre las luces y las sombras del amor no hay que confundir amor y deseo ya que son dos componentes distintos que, a veces, se unen y otras se separan. Hay quienes no los distinguen. De tal manera que teniendo sólo deseo, creen tener también amor.

El deseo es un impulso vehemente y ardoroso que busca el contacto con la otra persona. Nace de la pasión. Cuando el amor involucra al deseo, el amor mismo se vuelve pasión. El amor de pareja es una pasión que contiene deseo. Hay otros amores, en cambio, que igualmente son amores humanos y que, sin embargo, no conllevan el deseo: el amor materno o paterno, el amor fraterno, el amor de amistad, el amor comunitario o social.

Hay distintos deseos en el amor. Hay amores espirituales que están inflamados de deseos. Incluso el amor a Dios puede ser una fuerte pasión. No todas las pasiones -inclusiones las pasiones nacidas del amor- tienen un solo modo de deseo. El deseo nacido del amor de pareja es el más conocido pero eso no significa que no existan otros deseos, otras pasiones y otros amores, en el amplio espectro del corazón humano.

Incluso el amor, el deseo y la pasión no permanecen de la misma manera. Van teniendo sus ritmos, matices, ciclos y tiempos. Hay momentos en que el deseo predomina y hay otros en que declina. No siempre sucede pero, a veces, con el paso del tiempo y la edad, el deseo se va sublimando hacia otras formas de amor más tiernas y espirituales. Hay también quienes a lo largo de toda la vida sienten los embates del deseo y la pujanza de la pasión. En esto no hay leyes exactas.

7. Cuando todo es regalo del amor.

En ocasiones el corazón se pone impaciente, anhelante y ansioso porque el amor tiene otro reloj, otro calendario y otra agenda. No siempre coincide con nuestro propio ritmo. Quisiéramos apurar su tiempo. Descubrir cuál es su momento. Sólo nos queda dejar que nos encuentre. Mientas tanto, el alma suspira en alguna plegaria. Siempre hay una flor dispuesta que desea velar en la ventana de nuestro jardín la llegada del amor con su primavera y su color. Hay un cielo que es para nuestro vuelo. Existe una estrella para nuestro deseo. Cuando se pone en marcha, no hay quien detenga el arribo del amor. Con él llega lo mejor. Sólo hay abrir los ojos y ver que está allí.

Estoy a tu lado. Te acompaño a la distancia, como un ciego que camina al compás de quien está haciendo el camino y, sin embargo, no lo puede ver. Como un ciego adivino tus pasos sin saber demasiado por dónde andás.

Lo importante es que aún así, cegado, te acompaño y te sostengo. ¡Tantas veces estás en mí!, ¡Tantas veces te refugias en mi alma!; ¿Qué distancia existe para los que no encuentran distancias?

Si mi corazón te nombra, estás y si estás, mi corazón te nombra. No hay escapatoria.

Muchas veces me sentí como en el medio de un huracán incontenible que me arrancaba todo, con vertiginosa impiedad. Tus palabras eran torrentes desbordados de fuegos encendidos que no podía apagar. Me incendiaban en un vuelo dorado de chispas como burbujas. Yo ardía, por adentro, como una hoguera de fuego sagrado.

Nunca me doy por vencido. No hay tregua, ni descanso. Amor, no me digas dónde estás. Dime dónde no estás.

NAVIDAD, EL ROSTRO HUMANO DE DIOS.

2011-12-22T11:30:00.000-08:00

La Encarnación, el lado vulnerable de Dios.

Eduardo Casas.

1. La otra orilla.

Navidad es el misterio en que Dios se vuelve “humano, demasiado humano”. Siendo Él mismo, ensaya ser otro. Siente lo que nunca sintió. Se experimenta desde otro lugar, prueba una manera nueva y original para vivir el mundo y a sí mismo. Comienza a aprender. Nunca antes lo había hecho. Se vuelve carne para habitar el “nosotros”. Se siente vulnerable, envuelto en piel; agitado por las pasiones; viaja por las emociones; se deslumbra por el sentido de los sentidos. Ahora la memoria de Dios se vuelve biblioteca del mundo: ve colores, recuerda aromas y música; le pesa el calor cuando se vuelve sudor; tiene venas, sangre, respiración, late... late de otro modo y con otro ritmo... Se abre a nuevas posibilidades de acceso a lo real. Todo nace de una manera nueva para Él. Todo lo ve desde los ojos de un Adán joven en la primera mañana del mundo con sus pies descalzos y el corazón desnudo.

El mundo entero nace para la experiencia que Dios hace desde lo humano: Ésa es la Navidad que no conocemos. En este misterio, lo primero no es que Dios nazca en el mundo; lo más importante es que el mundo nace en la inédita experiencia que está haciendo Dios de sí mismo desde otro lugar. Todo lo ve distinto. La finitud y la mortalidad eran misterios que los había reservado, hasta entonces, sólo para nosotros, frágiles y contingentes.

Hay que contemplar el otro lado de la Navidad. No la Navidad del Pesebre en donde el mundo acuna el llanto de un Dios pequeño sino la Navidad del mundo naciendo en las sensaciones vírgenes de un Dios que se animó a lo humano para sí mismo. Hay otra orilla de la Navidad que se ve desde Dios y de su experiencia -su aventura, su frenesí, su riesgo, su locura y su paroxismo- en el dilatado universo de lo humano. Dios no tiene miedo a la debilidad y a los fracasos; considera que la libertad lo limita en la opción pero también le abre todas las posibilidades; empieza a intuir que transitar el tiempo puede traer consigo el don de la esperanza…

En definitiva, Dios prueba una forma de amor distinto; una manera diversa de amar. No quiso perdérsela...

2. El Espejo.

A partir de la Encarnación, Dios descubrió su rostro desde un nuevo «espejo».

Se asombró al ver los rasgos de su cara…

Líneas que nunca antes había tenido y que, ahora, con el asombro de la primera vez, contemplaba: Un color de piel, de ojos y de cabellos; surcos y entornos; un tono en su voz y una música en su hablar; una altura con su peso; y por dentro la sensación del girar bullicioso y continuo de los pensamientos, la palpitante vibración de las emociones, la coloración que traen al alma los diversos sentimientos y las mareas de la vida que vienen y van por las resonancias de los latidos...

Todo en una mezcla asombrosa y nunca antes probada de espíritu y sentidos...

Con este regalo vinieron además esos fragmentos sucesivos que constituyen el paso indetenible de las estaciones del tiempo con sus ritmos...

¡¡... Dios estaba ensayando la existencia humana en el aprendizaje de todos sus minúsculos detalles....!!

Ahora entendía que el hombre es el «espejo» en el cual Dios se mira para descubrirse nuevo.

LA SEGUNDA PARTE DE LA VIDA COMO RENACIMIENTO ESPIRITUAL.

2011-12-18T11:12:00.000-08:00

Espiritualidad para el siglo XXI.

Eduardo Casas.

1. Temor a la vejez.

Todos estamos sumergidos en el inexorable paso del tiempo, el cual con su mortalidad nos pone sobre los hombros el peso agobiante de los años. El sucesivo transcurrir del reloj nos va paulatina y despiadadamente envejeciendo. Casi no nos damos cuenta. El espejo, la mirada de los otros y el crecimiento vertiginoso de los más jóvenes o pequeños que están a nuestro lado y las llegadas de las nuevas generaciones, nos van delatando.

La vejez propia y la de los seres queridos nos da un poco de temor porque nos traen una serie de inquietantes interrogantes acerca del futuro. A veces el temor se va transformando incluso en miedo.

No sólo miedo a la propia vejez sino también a lo que ella trae: pérdida de visión y audición, de memoria y de fuerzas, de ganas y deseos de hacer cosas. Se pierde la juventud, el trabajo, las distintas capacidades personales, la salud e incluso afectos importantes van desapareciendo de nuestro lado porque las personas de nuestra generación también se van poniendo ancianas y van muriendo o enfermando. La memoria se va colmando de nostalgias y la nostalgia se va llenando de memoria. Gravita más el pasado con su ayer entre la bruma que el presente con su hoy movedizo.

Para muchos, la vejez es como un prolongado miedo nocturno que los introduce en un túnel de fantasmas en donde aún vive ese pasado cada vez más actuante y presente. El futuro se va acortando con el tiempo y la agonía pareciera que comienza antes de lo previsto.

La vejez es una lenta declinación que merece casi los mismos cuidados que requiere el otro extremo de la vida cuando ésta estaba en los albores de sus comienzos. La niñez y la ancianidad son fragilidades de la vida que necesitan mucho cuidado, vulnerabilidades que hay que asistir. La mayor tentación de las etapas más avanzadas es abandonarse y dejarse estar. Creer que ya todo está hecho y que no ya hay posibilidad de algunos logros.

2. Aprendizaje vital.

Con la madurez se inicia la segunda parte de la vida la es una intensidad para la profundidad. La vida nos trae la cadencia de los años, el decurso inevitable del tiempo que camina junto a nosotros. Cada uno va colmando la medida de su tiempo y eso se va traduce en años que se van sumando. El agregado de los años no debe ser solamente la suma de la cantidad sino también y sobretodo la calidad de la vida y de los años transcurridos.

Algunos piensan que envejecer es el único medio de vivir mucho tiempo. Sin embargo, envejecer no es perdurar. La edad madura guarda el secreto de otra juventud si se la sabe descubrir. Es la época en que se pasa de la pasión a la compasión. Cuando se es joven se pretende ser bello, fuerte, sabio, rico. Cuando se va envejeciendo lo que se quiere es ser uno mismo. Querer ser lo más parecido a sí mismo que esencialmente se pueda. Ser fiel, honesto, transparente y comprometido consigo mismo. Ser coherente con uno.

Además uno aprende algo que no siempre sabe hacer antes: disfrutar plácidamente de la vida. Gozar de lo que se es y lo que se tiene. Dejar la culpa y la demora. Vivir plenificantemente y no conflictivamente los afectos. Gozar de las cosas simples y sencillas, los rituales mínimos y modestos de lo del milagro repetido de lo cotidiano. Esas para las cuales antes no había tiempo alguno Sentir el placer de la gratuidad, de lo que la existencia nos da cada día.

Para las cosas realmente importantes de la vida, nunca es tarde. Muchos piensan que las personas maduras y sobre todo los ancianos son tontos. En verdad no es que lo sean sino que aprecian las cosas de una manera distinta, las tienen, las disfrutan y las dejan pasar, tienen otro peso y otro calibre para las cosas, las acciones y sus consecuencias. Ya han aprendido a relativizar lo que para otros sigue siendo importante. Pocas veces se valora la experiencia de los mayores. No hay que endiosarla como si fuera una verdad absoluta o una ley indiscutible. Sin embargo, tampoco hay que disminuirla, minusvalorizarla o despreciarla. No se puede ser tan necio. Cuando no consideramos la experiencia de otros como valiosa es porque aún nos falta experiencia propia. Cuando se valora la propia experiencia también se valora la experiencia de los otros.

Es curioso observar que cuando caminamos por los senderos de la vida generalmente vemos que “los jóvenes van en grupo, los adultos en parejas y los viejos van solos” (Luis Guillermo Paredes La Rosa).

Hay tiempos en que pareciera que la soledad se estanca en la vida y no se mueve por nada, nos envuelve como una espesa niebla. Cae pesada y gravita en todo. El cielo se oscurece y aparece una amenaza con forma de tormenta grisácea de truenos y relámpagos. Se desliza la lluvia fría sobre la piel arrugada y llega hasta los huesos, empapando el alma y nos quedamos con los fragmentos en nuestras manos, nuestro corazón y nuestros recuerdos, cada vez más solos…

3. La soledad de la vejez.

Hay muchas soledades en la vida humana, especialmente en la vejez. Pareciera que fuera el tiempo de las soledades más sonoras y habitadas, las más acompañadas y silenciosas. Hay soledades que hacen bien y hay otras que hacen mal. Soledades que tenemos y soledades que tenemos que superar.

La ruptura de la soledad comienza por un acto de la propia voluntad que quiere salir al encuentro y que toma la iniciativa. La soledad no puede ser una cadena a la cual estamos inmovilizados y amarrados. A la soledad es bueno tenerla cuando uno la quiere y la desea, de lo contrario, impuesta es dolorosa y molesta, como un espejo en el cual no nos queremos ver. La vida siempre busca algún tipo de compañía. Hay soledades que son como fantasmas que serían mejor si se perdiesen en el camino sin posibilidad de regreso. Así lo dice este poema:

Perdida en el camino.

Dame la paz de tenerte cerca
sin pretender inventarte.

Soledad que solloza en silencio
y sangra a tientas
en penumbras.

Desnuda de sí misma
busca su otoño,
tibieza olvidada
entre el llanto del camino.

No hay retorno.
Se ha perdido para siempre:
La soledad no volverá a tu encuentro.

EC

4. Jesús dialogando con un anciano.

Hay un texto del Evangelio en el cual Jesús es visitado una noche por un anciano judío llamado Nicodemo. Jesús representa la novedad y Nicodemo personifica la vejez. Jesús le propone a su interlocutor: “Tienes que nacer de lo alto. El viento sopla dónde quiere, oyes su voz pero no sabes de dónde viene y adónde va. Así es todo el que nace del Espíritu” (Jn 3,8). Ante tal invitación el anciano le pregunta: “¿Cómo puede uno nacer siendo ya viejo?” (3,4). No se da cuenta que se le habla de un nacimiento que no es el biológico; un nuevo alumbramiento, un empezar otra vez que moviliza las seguridades adquiridas. La vejez de Nicodemo no estaba en el cúmulo de sus años sino en la rigidez que acalambra el alma, la que hace perder la “flexibilidad” para abrirse ante la novedad. Nicodemo es la vejez que se mantiene estática ante la posibilidad del cambio.

El anciano va a verlo a Jesús de “noche” dice el texto del Evangelio. La “noche” también representa la “oscuridad” y los diversos temores que nos amenazan. La vejez suele estar acompañada de una prolongada “noche” de incertidumbres y dudas.

Se hace entonces en la medida en que avanzamos más necesaria una vejez flexible y dúctil, maleable y dócil, adaptable a las nuevas formas en que la vida se abre camino. La vejez tiene que ser madurez, evolución y crecimiento. No es la última etapa de la vida. Es simplemente la “bisagra” que nos abre hacia otras puertas y otras direcciones. La vida no tiene un reloj fijo, ni predeterminado. No se puede detener el camino que viene, el destino que llega. Nunca es tarde. No creas que se ha hecho tarde para soñar y para alcanzar lo soñado. Al menos para intentarlo. La esperanza no envejece. Aún es joven, fresca y vital. Jamás es tarde para Dios. Nunca es tarde para ser amado. Tampoco para amar.

5. Pérdidas y fracasos.

La vejez se caracteriza por diversas, múltiples y simultáneas pérdidas. El miedo a las pérdidas es una de las principales turbaciones de la vejez. En general uno ve lo que pierde y no siempre contempla lo que adquiere, ya que toda pérdida conlleva también, por otro lado, una nueva adquisición. Nunca se pierde completamente. En muchas oportunidades pensamos que las pérdidas son fracasos. En verdad, los fracasos no existen. Una realidad es un éxito o un fracaso, un logro o una frustración, según cómo nos paremos frente a esa situación y según cómo la asumamos. Los éxitos pueden servirnos para envanecernos inútilmente o para creernos cosas que no son del todo; así también los fracasos pueden ser desafíos interesantes y oportunidades para ver las cosas de otro modo.

Si se asume positiva y maduramente un fracaso, éste deja de ser tal y empieza a no existir. El fracaso sólo existe si uno quiere que exista. Si uno se somete a él, se condiciona psicológicamente de manera negativa y nos influencia.

A menudo las pérdidas y fracasos son aparentes. Dependen de nosotros cómo consideramos aquellos aprendizajes que más nos cuestan y duelen. Saber perder y fracasar puede resultar una gran sabiduría. Si somos “buenos perdedores” entonces dejamos de perder: hemos comenzado a ganar.

Perder y ganar, lograr o fracasar: ¿comparado con qué? En repetidas ocasiones consideramos que hemos perdido o ganado, hemos logrado el éxito o gustamos la amargura del fracaso comparándonos con otros o con las realidades ajenas. No hay que comparar. Perder y ganar, lograr o fracasar son relatividades. La “medida” está en uno y en su propia mirada.

El fracaso existe sólo si te sentís un derrotado. Incluso a veces nos creemos derrotados con realidades que no nos indican tal cosa. Todo depende de uno y cómo se posicione, cómo se pare frente a los hechos.

¿Has considerado qué cosas has ganado en aquellas que has perdido?; ¿qué cosas obtuviste por dejar de tener aquellas que gozabas?; ¿te has sentido alguna vez un perdedor?; ¿por qué?; ¿en qué cosas?; ¿no se te ha ocurrido que el fracaso puede que no exista sino que depende de cómo vos lo elaboras?, ¿a pesar de tus esfuerzos qué cosas considerás que ya no están, que se han ido para siempre, que se han extraviado? Contáme…

Yo sé que a veces en el puerto del olvido naufragamos y en otras ocasiones embarcamos para llevarnos, junto al vaivén del mar, todo aquello que nos pesa. Sin embargo hay cosas que perdemos sin desear que se nos vayan. Si ocurre eso, haremos algo para recobrarlo. Hay tiempos en que hay que cortar los hilos y empezar a tejer otras tramas y hacer otras redes. A veces hay que perder hasta las pérdidas para volver a recobrarlo todo de nuevo, de otra manera.

6. Espejo del futuro.

Los ancianos son nuestro espejo del futuro. Una imagen que nos llega de aquellos caminos por los que todos transitaremos alguna vez: que los pliegues del alma no te hagan arrugas en la piel. Que las manchan del espíritu no pigmenten tu cuerpo. Hay una lozanía por descubrir. Hay otra belleza por conquistar. Hay muchos amaneceres aún en este crepúsculo que baja lento.

Mientras en la juventud nos preocupábamos por muchas cosas -el pan de cada día, el trabajo continuo, la fatiga de las múltiples actividades, el afianzar una posición, el consolidar una relación y un proyecto de vida, el sostener a la familia, etc.- en la madurez, y sobretodo en la vejez, lo que antes era preocupación inquieta se vuelve ahora ocupación sosegada y tranquila. La preocupación se transforma en ocupación.

Lo veo en los abuelos y en las abuelas. En ellos, las relaciones se viven distintas. Los nietos se disfrutan diferentes que los hijos. Son doblemente hijos porque son carne de la carne salida de nuestra carne, hijos de nuestros hijos, doblemente hijos de uno. Mientras que la responsabilidad primera del crecimiento está fundamentalmente en la responsabilidad de los padres; los abuelos están más disponibles para el disfrutar de la presencia, el acompañamiento y el crecimiento de los nietos. Además, los abuelos ya están en una edad de la vida en que las obligaciones que suponen ciertas responsabilidades se van cambiando por el goce y el placer que implican ciertos disfrutes que antes se consideraban un lujo y un privilegio y que ahora se toman como gratuidades de la vida que no es posible perdérselas de nuevo. El tiempo de los abuelos es distinto y la calidad del cariño y la salud del afecto también. Todo se potencia más. Los abuelos tienen una energía más nutricia, más asentada, más perdurable, más rica y experimentada. También es cierto que algunos abuelos y abuelas tienen, en gran parte de su tiempo, el cuidado de sus nietos, sobre todo cuando son pequeños y los padres tienen responsabilidades laborales o sociales. Sin embargo, hasta ese trabajo, que es un verdadero servicio de profundo cariño y entrega, lo hacen de una manera distinta. Ya sea en el simple disfrute o en el trabajo del cuidado, los abuelos y abuelas son una especial energía de saludable amor y afecto insustituible para los nietos y nietas.

¿Vos has conocido a tus abuelos?; ¿qué recuerdos tenés de ellos?; ¿vos sos abuelo o abuela ahora?, ¿qué clase de abuelo o abuela sos?; ¿qué clase de abuelo y de abuela te dejan ser?...

7. Cuando va amaneciendo la vejez.

¿Cuánto hace que no escuchás a una persona mayor?; ¿Cuánto hace que no disponés de un tiempo para compartir con ella? No te prives de recibir la apertura de su corazón. Dejemos que nos hable:

Cuando va amaneciendo la vejez.

Llovizna del corazón
humedecido en lágrimas
que no caen
porque ha llovido antes
sobre esta tierra reseca.

Sueños que han volado y regresado
viajando por las figuras que la brisa dibuja.

Mis manos son huecos vacíos.
Parecen cicatrices,
huellas del olvido
que pisan mi valle.
ecos de otras voces
que escuché en el pasado.

Peso y cansancio en mi equipaje.
Tengo alivio al escuchar tu nombre
que nunca olvido.
Amores del ayer.
Nombres que guardo mientras el futuro se resiste.

Los días pasan con otro paso.
Se detiene la música
en un ayer que vuelve y me envuelve.

Ya no busco, ni encuentro.
Ya no gano, ni pierdo.
Todo está quieto y silencioso.
Sin movimiento.
En un lento reposo
con nuevos rituales y rutinas.
Otro calendario se me ha dado.

Me miro de otro modo.
Me espero de otra forma.

Una leve nostalgia me roza la frente.
Te extraño.

Dios viene como brisa suave
que se mece en lo profundo del alma arrugada.

Todo vive conmigo.
Nada me ha dejado.
Todo está como entonces.

Sólo espero un amanecer profundo.
Estiro mi mano
y tu mano invisible me espera, me toma, me toca y me acompaña.
El miedo es ya sólo un tenue recuerdo.
Si pronuncio tu nombre, vuelve la paz.

El puente aguarda.

Ya no hay deudas pendientes,
ni sueños incumplidos,
ni espacios vacíos, colmados de nostalgias.

Es otro tiempo y otro el reloj.
Cierro mis ojos y espero.
Me dejo estar.

Voy aprendiendo a disfrutar todo,
a saborearlo despacio,
a gozarlo de a poco.
Todo es un inmenso, inmerecido y hermoso regalo.

Cierro mis ojos y simplemente soy.

EC.

8. Otro modo de ganar.

Hay quienes creen que en la vejez se va perdiendo todo. Sin embargo, a lo largo de la vida entera mientras ésta va transcurriendo -y no sólo en la vejez- se va perdiendo todo o casi todo. Las “pérdidas” o “fracasos” están presentes o ausentes dependen de cómo lo miremos. La frustración existe sólo como actitud interior frente al resultado de algo. Si cambiamos de actitud; la pérdida, el fracaso o la frustración desaparecen, no existen. O si permanecen, ya no los consideramos tan negativos. Ya no tienen tanto poder, ni influencia sobre nosotros.

Si consultamos la Palabra de Dios, en el Evangelio Jesús dice expresamente que hay que dejar todo por el Reino de Dios, lo cual, de alguna manera está expresando que hay que “perderlo” todo para obtener lo más preciado. Hay que hacer un acto de libertad y elegir. Es necesario escoger, la libertad no puede abarcar todo, ni quedarse con todo. Cuando se elige algo, se deja el resto. La opción es quedarse con lo que nos parece más importante, más significativo, más necesario o más conveniente, según sea nuestra escala de prioridades. Cada uno elige siempre según sus prioridades y necesidades.

También en el Evangelio muchas veces aparecen los apóstoles de Jesús “dejándolo todo” para seguirlo (Cf. Mt 4,19-22; 19,21-22). Además hay relatos de parábolas en donde se encuentra una perla fina o un tesoro escondido y hay que venderlo todo para adquirirlos (Cf. 13,44-46). Hasta la vida misma hay que dejarla y entregarla si se quiere fiel al Señor: “El que quiera salvar su vida la perderá y el que pierda su vida por mí, la encontrará” (16,25).

El Apóstol San Pablo afirma igualmente: “Considero que todo es una pérdida comparado con el supremo conocimiento de Jesús” (Flp 3,7-8). Si Jesús es entonces la “perla fina”, el “tesoro escondido” donde “se encuentran ocultos todos los dones de la sabiduría y de la ciencia” de Dios (Col 2,3), habrá que saber perder. Parece que en la Palabra de Dios el saber perder no es tan malo.

Tal vez no hayas perdido tanto. Seguramente has ganado mucho más. Estamos en una sociedad tan exitista, tan competitiva, tan individualista que el perder sólo puede ser tomado como fracaso y frustración. La Palabra de Dios, como siempre, nos enseña a ver las cosas desde el corazón de Dios, con otra luz: ¿acaso Dios cuando se hizo hombre cuántas cosas perdió?; ¿si las perdió por amor verdaderamente las perdió?; ¿nosotros no podemos hacer lo mismo: acaso perdemos las cosas cuando amamos?; ¿el amor es pérdida o es ganancia?

En donde encuentres tu tesoro, encontrarás tu corazón (cf. Mt 6,21). Muchas veces para recobrar y recuperar hay que perder y entregar…

9. Renacer espiritualmente.

La palabra vejez o ancianidad no tiene que ser algo peyorativo. Algunos ni siquiera la utilizan, tratan de buscar sinónimos que parezcan menos ofensivos: tercera edad, senectud, etc. El término vejez o ancianidad no tiene nada de ofensivo en sí mismo. Lo que sucede es que socialmente se ha desvalorizado tanto esa etapa de la vida que tenemos cierta vergüenza de ser o de aparecer ancianos. Esto es una necedad de nuestra parte. La palabra “viejo” puede ser cariñosa o despectiva según sea la carga que le pongamos.

La segunda parte de la vida, la que se inicia con la madurez y desemboca en la ancianidad, tiene también sus ventajas y oportunidades. Es un tiempo humano distinto y favorable si se lo sabe aprovechar. Se puede seguir experimentando y aprendiendo. Es también una etapa de trabajo con una laboriosidad diversa pero igualmente fecunda y provechosa.

Si es por enfermedades, problemas y contrariedades, también las encontramos en otras fases de la vida. Ahora se pueden agudizar algunas cosas, es cierto, pero incluso la muerte no es privativa de ningún ciclo humano. La muerte acontece en cualquier edad. La muerte no tiene tiempo, como la vida misma que tampoco tiene tiempo. Acontece siempre en todas las etapas humanas para ser disfrutada y vivida.

No existe ninguna etapa de la vida que sea completa y perfecta. Todas son hermosas y complejas. Todas imperfectas y perfectibles a la vez porque la vida humana es así, tiene muchas cosas y también carece de muchas otras. Nunca es un equilibrio acabado. Tampoco es una armonía terminada. No es una obra de arte sin imperfecciones. No hay que idealizar ninguna etapa. Tampoco hay que culpabilizar a una etapa más que a otras.

Nadie tiene comprado nada definitivamente en la existencia. Todo ha sido regalado, empezando con la vida misma. También la muerte, aunque no la pidamos, como la vida, nos será regalada algún día. Nada de lo más importante ha sido comprado, ni adquirido. Lo fundamental de la vida es una donación, una concesión, una dádiva que nos hace Dios. Algo que no se compra, ni vende, ni se adquiere, ni se presta. Sólo se administra en préstamo por un cierto y limitado tiempo. Lo esencial de la vida es una gratuidad. Es algo gratis que Dios nos concede abundantemente a todos y que tendremos que devolver al final de nuestros días. Lo principal de la existencia es gratuidad y devolución. Entre la gratuidad del inicio y la devolución final, está el tiempo intermedio de la administración en la que tenemos que ser lo más fieles posibles.

El renacimiento espiritual es una forma sencilla y fecunda de vida que nos deja celebrar mejor la vida en simples actitudes. En esto no hay recetas, ni normas. No hay rituales, ni solemnidades. Sólo simples actitudes que llegan después de mucho trabajo interior: Aprovechá tu tiempo. Disfrutá tu hoy. Viví tu presente. La vida es lo que acontece ahora. Lo que tenemos entre las manos y se nos escapa rápido. ¡No la dejés irse tan fugazmente!; ¡Vivíla intensamente! Cultivá el sentido del humor. La risa es sanativa y placentera. No mirés sólo lo negativo. No te quedés parado en la mitad del camino. No te quejes por todo. ¡Hay tantos que se han cansado!; ¡hay tantos que ya no se encuentran ni siquiera con ellos mismos!; ¡hay tanta soledad acumulada a lo largo del sendero!

En la soledad de quien no tiene compañía no todo está perdido ya que, por lo menos, está la posibilidad y la esperanza de un probable encuentro. Existe, sin embargo, otra soledad, aún más terrible: La de aquél que se siente solo en medio de la compañía, en medio de la sociedad, del gentío, de su familia y de los suyos. La soledad de los cercanos, más que la de los lejanos, anónimos y desconocidos. Ésa soledad está más próxima de la desesperanza. ¡Hay tanta gente sola y solitaria!; ¡tantos que se han olvidado de sus mejores días!; ¡tanta gente que se agolpa, que se apretuja, que se roza y que permanece en el silencio de sus gritos que nadie alcanza a escuchar!

e

LA AUSENCIA DE DIOS Y LA AUSENCIA DE LOS AFECTOS HUMANOS.

2011-12-11T16:57:00.000-08:00

Espiritualidad para el siglo XXI.

Eduardo Casas.

1. Ausencia y silencio de Dios, otra forma de presencia y de palabra.

Hay tiempos del alma en que percibimos que Dios pareciera que no está. La fe permanece nublada y en penumbras, grisácea y oscura. Sólo advertimos un denso silencio haciéndose presente y nuestro corazón siente como el abandono de Dios. Todo nos resulta un desierto y un desconsuelo. Dios se vuelve como un fantasma, una aparición de tiempos pasados. De Dios sólo nos queda su ausencia y hasta comenzamos a pensar: Ya no está, ya no me escucha, ya no me ama. Se ha alejado y distanciado.

Sabemos que Dios siempre, siempre está. Sin embargo, sentimos otra cosa. Él está -de diversos modos, algunos más patentes otros más sigilosos- pero siempre permanece. Hay distintas maneras de presencia de Dios. Nosotros nos acostumbramos a una sola forma de presencia y no advertimos todas las otras que Dios tiene.

Su ausencia es también un modo de estar, una manera de manifestarse, una especie de revelación, un estilo de mostrarse. Igualmente su silencio es una elocuencia, una forma de pronunciación. El silencio de Dios es también su Palabra. El silencio es una cualidad de su expresión, es una elocuencia de Dios. El que tiene corazón para percibir la Palabra de Dios también está capacitado para escuchar su fecundo silencio. Dios tiene muchos signos y lenguajes. El silencio es uno de los que más utiliza. Dios emplea diversos alfabetos, códigos e idiomas para el alma. La ausencia de Dios es también una presencia. La ausencia no existe. Es sólo otro modo de presencia. De parte de Dios es tan misericordiosa y entrañable tanto su presencia como también su ausencia. Siempre es la misma bendición de distinto modo. La ausencia nos hace ejercer un continuo acto de fe: creer que Dios está y nos acompaña a pesar de nuestra percepción o de los hechos que nos acontecen.

También Jesús vivió la ausencia de Dios. En los largos años de vida anónima y oculta en Nazaret, el silencio prolongado de Dios se hacía escuchar. La rutina sigilosa de la vida que transitaba lenta no siempre traía los ecos de lo divino que retumbaban allá arriba, en el cielo del Padre. Aquí abajo, todo era quietud dormida y callado sosiego. Cuando se hizo adulto se fue 40 días de retiro al desierto. Allí escuchó otra voz. No la de Dios sino la voz oscura, seductora y provocativa de la tentación. También el desierto fue lugar de un silencio profundo y ambiguo. En cierta ocasión afirmó: “El Padre nunca me deja solo. Yo hago siempre lo que a Él le agrada”. Desconcertante fue también su muerte. El alarido final vociferó el total abandono de Dios. El grito de la ausencia despiadada: “¡Dios mío!, ¿por qué me abandonaste?” (Mt 26,46). La vida y la muerte de Jesús estuvieron rodeadas de un espeso silencio de Dios. Ese silencio era precisamente la “atmósfera” de lo divino que rodeaba como un halo sagrado la presencia y la Palabra de Jesús.

La ausencia de Dios parece oscilar en una cierta ambigüedad. Por un lado, por la fe sabemos que Dios nunca nos deja solos y por el otro, nuestra sensación percibe la experiencia del abandono y la lejanía, la orfandad de Dios como un estar a la intemperie del Absoluto. La fe registra esos dos lados de la ausencia de Dios: la confianza en su presencia aunque no se perciba, ni se sienta y la sensación de distancia solitaria, bordeando el precipicio, rozando el abismo infinito de Dios que nos llama.

¿Alguna vez te has sentido a Dios?; ¿qué haces con los tiempos de silencio en los que Dios parece haberse quedado mudo?; ¿los silencios de Dios en la vida de Jesús te ayudan a descubrir nuevas actitudes?

2. Poemas de ausencias.

Hay una poseía del maestro uruguayo Mario Benedetti que se llama “Ausencia de Dios” y refleja muchos de los sensaciones y sentimientos que interiormente tenemos cuando pasamos por tal experiencia. El texto dice así:

Digamos que te alejas definitivamente
hacia el pozo de olvido que prefieres,
pero la mejor parte de tu espacio,
en realidad, la única constante de tu espacio,
quedará para siempre en mí, doliente,
persuadida, frustrada, silenciosa,
quedará en mí tu corazón inerte y sustancial,
tu corazón de una promesa única en mí
que estoy enteramente solo,
sobreviviéndote.

Después de ese dolor redondo y eficaz,
pacientemente agrio, de invencible ternura,
ya no importa que use tu insoportable ausencia,
ni que me atreva a preguntar si cabes
como siempre en una palabra.

Lo cierto es que ahora ya no estás en mi noche,
desgarradoramente idéntica a las otras
que repetí buscándote, rodeándote.
Hay solamente un eco irremediable
de mi voz como niño, esa que no sabía.

Ahora qué miedo inútil, qué vergüenza
no tener oración para morder,
no tener fe para clavar las uñas,
no tener nada más que la noche,
saber que Dios se muere, se resbala,
saber que Dios retrocede con los brazos cerrados,
con los labios cerrados, con la niebla,
como un campanario atrozmente en ruinas
que desandará siglos de ceniza.

Es tarde.
Sin embargo yo daría
todos los juramentos y las lluvias,
las paredes con insultos y mimos,
las ventanas de invierno, el mar a veces,
por no tener tu corazón en mí,
tu corazón inevitable y doloroso en mí
que estoy enteramente solo,
sobreviviéndote.
Mario Benedetti.

Hay otro poema, hermoso y desgarrador que el filósofo, ensayista y poeta español, Miguel de Unamuno canta a la dolorosa búsqueda de un Dios ausente. Estas son sus palabras:

“Como perro olvidado que no tiene
huella, ni olfato
y yerra por los caminos, sin caminos,
como el niño que en la noche de una fiesta
se pierde entre el gentío
y el aire polvoriento y las candelas chispeantes, atónito,
y asombra su corazón de música y de pena;
así voy yo, borracho melancólico,
guitarrista, lunático, poeta,
y pobre hombre en sueños,
siempre buscando a Dios entre la niebla”.

3. Mientras estás ausente.

Me sumerjo en la ausencia buscando tus destellos. Allí resplandece, amorosa y fecunda, la Palabra de Dios aún no dicha. La que todavía no ha sido pronunciada para mí, ni tampoco proferida. Aquella que busca un silencio para poder ser dicha.

Tu prolongada ausencia, Señor, me ayudado a apreciar tu presencia. Mi corazón tiene un "lugar" que lleva sólo tu Nombre. Si no entras, quedará por siempre deshabitado. Cada día me otorgas un signo, aunque sea tan invisible a mis ojos, como el de tu ausencia.

Ya que me has regalado tu presencia, enséñame cómo he de vivir tu ausencia. ¡A menudo abrazo tantas soledades hasta llegar, por fin, a abrazarte sólo fugazmente a ti!; ¡Naufrago entre tantas ausencias que me dilaceran hasta llegar a una de tus miradas, a una sola de tus palabras, a una sola de tus caricias!

Confío en que llegará un Día sin ausencias, un Día eterno, un Día más allá de los días de este mundo, en donde el paisaje de la ausencia se detendrá para siempre y se abrirá el horizonte de una presencia sin fin. Allí tu presencia estará siempre amaneciendo. Mientras tanto, tu ausencia me revela lo importante que sos para mí. Desde que te conocí, mi mundo se ha enriquecido infinitamente. Tu ausencia me ha revelado lo empobrecido que, desde ahora, se quedaría mi universo si no estuvieras. Cuando no te percibo, guardo todas tus presencias intactas en mi corazón.

Los tiempos de la ausencia destilan otorgando más intensidad y calidad a los tiempos de la presencia. La ausencia y la distancia dolorosamente me han enseñado a pedir no tanto que te quedes cuanto que ambos permanezcamos siempre unidos. Yo sé que también por ahora lo único que logro regalarte de mi parte es igualmente un manojo de ausencias.

Señor, tu ausencia me hace desear más hondamente tu presencia. Siento nostalgia y anhelo de ti. Extrañarte ha sido una de mis fidelidades. Extrañarte es otra forma de buscarte, otra manera de encontrarte, otro modo de tenerte. Recordarte ha sido una manera de renovar mi esperanza en ti. Si me regalas tu ausencia, te pido que, con tu Espíritu, yo sepa leer esa "Palabra". Que pueda leer la "palabra" de la ausencia y del silencio en la que tantas veces te revelas.

Te espero, Señor. Yo te espero escondido en tu corazón. Yo sé que allí, oculto, me tienes y me proteges. Mientras tanto vivo anhelando: tu ausencia es mi espera. Ojalá este día me traiga el regalo de encontrarnos.

4. Ausencia, purificación del amor.

La ausencia es dolorosa por contraste con la presencia que nos resulta consoladora y dulce. Cada ausencia es irremplazable e irrenunciable. Es una verdadera penitencia impuesta por el amor. Su estigma, la marca que nos deja para siempre. El tiempo de la ausencia es tiempo de constante recuerdo. Se vuelve un envolvente abrazo y un delicado beso. Se torna fecunda, dilata y aumenta el deseo. Ejercita una cierta esperanza, el anhelo próximo de la presencia que vendrá. También ensancha la libertad. Nos ejercita en la elección de lo que amamos.

La ausencia no es muerte si nace del amor. Se convierte en una purificación. La verdadera muerte es indiferencia y olvido. Hay momentos en que el corazón vive en exilio y nos quedamos con lo esencial. Vivimos de eso. En un exilio de velados amores. No hay más íntimo destierro que éste.

Las ausencias que duelen son las presencias que amamos. No es que el amor se va. Los que a veces nos vamos somos nosotros y siempre resultamos heridos. Nos arrastramos maltrechos, cargando nuestros propios despojos; perdidos de toda esperanza, ajenos de todo gozo, envueltos en nuestras cenizas. El que ha entrado al Paraíso, aunque sea por una sola vez, ya no quiere salir de él, afuera sólo se gusta la agonía del destierro. Una ausencia así, a través de su dolor, como pedazos del cielo que se caen, nos prepara desde el anhelo de la plenitud a desear un poco más la eternidad.

5. La ausencia y el "no estar".

La ausencia del amor no es sólo la ausencia de Dios. En el amor conviven también otras presencias y ausencias humanas: la de los otros, los más cercanos y amados. No hay mayor soledad que la de las ausencias amadas y entrañables.

La ausencia a pesar de ser una carencia nos revela hasta qué punto el otro ocupa su "lugar" en nuestro universo y hasta el tiempo se convierte en la medida con que uno mide las intensidades según sean las presencias o las ausencias. En la presencia o ausencia no importa el tiempo cronológico sino la intensidad. Quizás es muy breve el tiempo de la presencia y, sin embargo, puede bastar. Tal vez no sea muy prolongado el tiempo de la ausencia, no obstante, es siempre doloroso y nos parece largo. La presencia y la ausencia son los "matices" de la intensidad en el modo de ser, de estar, de aparecer y de ocultarse que tienen para nosotros las personas que nos son significativas.

La ausencia es otro "modo de estar". Se vuelve como una presencia más honda, oculta y eficaz. La ausencia se percibe porque previamente ha sido significativa una presencia; de lo contrario sólo sería un simple "no estar". El "no estar" nace de la carencia; la ausencia surge, en cambio, de la plenitud de la comunión. No es lo mismo la "no-presencia" que la ausencia. Sólo puede estar ausente, de una manera elocuente, lo significativo, lo que amamos. Aquello que nos tiene sin cuidado, simplemente, no está presente. Ni siquiera se lo extraña. La ausencia, en cambio, es el reverso de una presencia significativa que, por el momento, se encuentra como velada, pero resulta aún más interpelante que todo lo demás que solamente se encuentra allí, siendo, como flotando en la existencia pero que nos resulta intrascendente, poco llamativo. El amor hace significativas las ausencias porque lo amado está presente siempre, aún en esas misteriosas ausencias. La ausencia se puede vivir con paz, pero no sin cierto dolor. Por eso extrañar es como el sentimiento propio que nace de la percepción del corazón rebalsado por la llovizna de una tenue nostalgia.

No sólo la ausencia de Dios es significativa en nuestra vida. A veces también hay importantes ausencias humanas que gravitan nuestras relaciones. Las ausencias afectivas del amor y de las personas queridas son las más entrañables. La ausencia es siempre dolorosa porque nos remite a una inseguridad esencial, aquella en la que más estamos solos y quien amamos, ya no está. La ausencia del otro aumenta nuestra propia soledad porque nuestro ensimismamiento es la ausencia de uno pero la soledad es la ausencia de dos. En cercanía de la ausencia se condensan todas las lejanías y todas las distancias.

¿Quién te ha regalado su ausencia y con ella los bordes dolorosos y fantasmales de huecos que no se llenan y siluetas que nunca se completan?; ¿cuáles son las ausencias de tu vida, no sólo las de tu fe sino también las de tu afecto?

6. Presencia por ausencia.

Sólo quiero decirte que, a mi modo, te acompaño -en la distancia o en la proximidad- envolviéndote de esta silenciosa y secreta manera. Una soledad habitada será la fiel compañera de tu ausencia, transitando los destierros del corazón. Como un náufrago en el mar, arrojaré mi mensaje en una pequeña botella, esperando un vestigio de que mi señal haya llegado hasta las manos de aquél que me pueda rescatarme de mi naufragio. Como todos los actos gratuitos de verdadera entrega se debe esperar casi no esperando, esperar sin inquietud, ni ansiedad. Sólo así no se desespera. El silencio es también una respuesta a nuestras preguntas. Siempre es hermoso acercarse y contemplar el mar, tanto cuando habla como cuando calla. Hay que aprender a escuchar sus secretos en el sonido acuoso de sus líquidas entrañas.

Cuando peregrines los exilios de mi ausencia, alguna vez, me nombrarás y allí estaré, pareceré lejano, distraído o derrotado pero, en verdad, seré invencible. El tiempo y la distancia no habrán podido. De nosotros depende que la ausencia sea un don elocuente de relación y comunicación. Yo no tengo promesas; sólo tengo un corazón para dar. He bendecido cada uno de los días que te serán regalados y de los cuales no podré ser testigo. La presencia que se nos ha dado, forma parte de la ausencia que vendrá. Cuando tu ausencia sea mi adviento, sabré que estarás llegando. Dios nos mostrará el modo que tendremos para acompañarnos porque siempre "renace el amor filtrándose por los huecos que urdió la ausencia” (Ulises Naranjo).

La ausencia, como la muerte, nos revela cuánto significan las personas amadas cuando no las tenemos: ¿Qué importa la distancia, si cierro los ojos y ya no hay fronteras?; ¿Qué importa la ausencia, si abro mi corazón y me florecen vivos los recuerdos?; ¿Qué importa todo lo que me duele, si al tocar la herida de mi alma todavía hay sangre para muchas gotas más?

La ausencia dejará algún resquicio para permitirle al amor que siga respirando y así consiga seguir viviendo. Toda la distancia vale un solo lugar. Todo el tiempo vale un solo momento. Toda la ausencia vale una sola presencia. Todo lo que hacemos vale un solo latido. Todo el mundo vale una sola persona. Todo el amor vale un solo nombre.

La ausencia nos muestra el miedo ancestral que tenemos perder lo amado. En ella existe psicológicamente como una aparente contradicción. Mientras que el corazón descubre más allá de lo sensible un nuevo modo de estar, la carne siente el tironeo de la distancia. La ausencia se siente entonces como una sutileza, un vapor del alma. La presencia, en cambio, la percibimos como una densidad concreta que tiene cuerpo, forma y figura. Ambas, la presencia y la ausencia, son necesarias en una relación.

San Agustín decía que hay una “presencia por ausencia” por lo cual cuando la conciencia y el corazón actualizan a la persona ausente, ésta deja de estarlo y se convierte en una presencia. La ausencia total y definitiva no existe mientras exista quien evoque con amor. La única diferencia entre la presencia total y la “presencia por ausencia” es que la primera se disfruta y la segunda se padece.

La ausencia muchas veces se siente como una rasgadura en el corazón, la quebradura de un frágil cristal que se rompe. Hay que incorporar la ausencia a una sana construcción del vínculo. A veces “solo renunciando a lo que se ama se lo puede recrear. El momento en que nuestro mundo interior está destrozado, cuando está muerto y nuestros seres queridos están en pedazos y nosotros mismos en irremediable desesperación es entonces cuando debemos recrear nuestro mundo otra vez. Juntar los pedazos, infundir vida a los fragmentos, recrear la vida” (Marcel Proust).

Aunque nos cueste mucho, habrá que intentarlo. En los tiempos de la ausencia, todo se hace difícil sin vos.

7. Ausentes de nosotros mismos.

Hay tiempos en que transitamos no sólo la ausencia de Dios y de los otros sino incluso nos sentimos ausentes hasta de nosotros mismos, como vacíos, ahuecados y desabitados. Somos el reflejo de nuestro propio espectro. Nos volvemos un fantasma para nuestra extraviada mirada. El mismo Jesús en una ocasión con sus discípulos asustados les dijo que no lo confundieran con una aparición. A veces Dios, otras veces nosotros mismos, nos convertimos en nuestra propia ausencia. Así lo expresa este poema:

He transitado un Purgatorio de ausencias,
encontrándome sólo con tu reflejo.

Allí donde estuviste,
has quedado.

Allí donde has estado,
te invoco.

Si vuelves,
traéme a mí mismo.

No me dejes que me olvide.

EC.

8. Ausencia, el canto de la noche.

Las leyendas cuentan que los ruiseñores cantan su más aguda y hermosa melodía cuando ya está avanzada noche. En algunas oscuridades, solitario me pierdo en lo profuso del bosque sin encontrar el camino de regreso, entonces escucho a lo lejos el canto hipnótico del dueño de la noche y sé que entona el lamento nostálgico del amor. Mis pies mojados por el rocío y con algunas gotas de sangre por las piedras del sendero, reciben las lágrimas que caen del eclipse de sus ojos.

Tu canto de ausencia, Ruiseñor, en la noche es del color de mi rosa en la penumbra.

En la oscuridad de la ausencia y el silencio, Dios es el Ruiseñor de la noche, el cual lo colma todo con el canto siempre nuevo de su Palabra. Para que no te extravíes en esa espesura y tengas siempre a mano, la brújula del corazón que te indique el camino para seguir, te regalo un poema de Gabriela Reuter que se llama “Buenos Augurios” y dice así:

Te deseo la sal, la fragua, la tormenta,
No la tarde apacible de una estampa campestre,
ni la pálida luna, que imperturbable pasa.

El viento para ti,
Irreverente,
duende añejo de nostalgias
que va a arrastrando el alma
entre bosques y cardos,
fertilidad de sueños,
intemperie de canto.

Te deseo la hierba que no se domestica
y todas, todas las manos que te necesitan.

Sin que vos lo decidas, aguardan
con astillas de estrellas,
de tardes,
de mañanas.

No te defiendas del camino
y no temas,
un ángel sigue la huella
del paisaje de tu sombra.

Es cierto:
la noche está
y las esquirlas de la ausencia merodean.

Encenderé fogatas
para que nunca dudes
que llega el alba.

Gabriela Reuter.

EL TIEMPO Y EL AMOR.

2011-12-04T07:02:00.000-08:00

Espiritualidad para el siglo XXI.

Eduardo Casas.

1. Tiempo y Creación de Dios.

En la primera pagina del primer libro de la Biblia, el Génesis, se narra la Creación de todas las cosas por parte de Dios, el cual como si fuera casi un mago, de la nada hace salir todos los seres. Su sola Palabra lo quiere y lo hace. Es eficaz y real. Es generadora y activa. Sostiene todo los seres. En ese texto bíblico se supone pero no se habla ni una palabra del misterio que acompaña ese comienzo de todas las cosas. No se lo menciona ni siquiera una vez al tiempo; sin embargo, con la creación de todas las criaturas también él ha sido creado como compañero inseparable de todo cuanto ha venido a la existencia. Los seres tienen un principio, un desarrollo y un final. Esa sucesión intrínseca a toda creatura, ese movimiento interno que les dado a cada uno es lo que se llama tiempo. El antes, el durante y el después. El hoy, el mañana y el ayer de todas las cosas.

El Dios Creador pone una distinción esencial con todo cuanto crea. Lo que es hecho por Él tiene el signo de una cierta perdurabilidad. Él es eterno. Las cosas no sólo que tienen sino que lo creado en sí mismo es tiempo, guarda en sus entrañas las vueltas incesantes de un reloj invisible de días contados. El tiempo es un movimiento y un ritmo que no está marcado por el paso de las agujas o los días y meses en el calendario o por las fechas de una agenda. Ése es el tiempo convencional, el que rige en cada lugar de manera diversa en sus horas, el que se puede incluso cambiar según la duración de la luz natural de las estaciones. Ciertamente hay un tiempo convencional –el del huso horario- y hay otro tiempo, en el cual el primero se sostiene y que está señalado por el paso y el desarrollo paulatino de los ciclos naturales y sus diversos ritmos. Todo lo vivo nace, crece, declina y muere. Esa regularidad continua de los eslabones de la vida que le permite a la misma vida propagarse, expandirse y transformarse es lo que nos permite intuir que todo ser vivo lleva consigo la cuerda de un reloj que se ha disparado con su propia existencia por un lapso limitado. Todo ser va lentamente envejeciendo, casi imperceptiblemente con el devenir de todos los momentos. Todos llevamos la marca del tiempo en nuestro propio ser. A veces pareciera que el tiempo fuera el estigma que llevando dentro nos recordara lo eterno.

El ser humano aspira a pasar y superar los límites siempre restringidos y mezquinos del escaso tiempo. Siempre ha soñado con vencer y dominar la silenciosa y envolvente presencia desgranadora del tiempo que todo lo corroe, que todo lo deshoja. Los relojes de sol, los relojes de arena, los relojes de maquinarias y computadoras sofisticadas no alcanzan. El tiempo siempre es fugitivo y se escapa. La fantasía literaria y el cine y las teorías científicas -físicas y astronómicas- se han dedicado a estudiar la posibilidad de los viajes en el tiempo, hacia el ayer o hacia el futuro. Hasta ahora de hecho sólo son conjeturas. Muchos filósofos afirman que eso es imposible. El ayer ya fue, el mañana todavía no es. El único tiempo que existe es el presente que, a la vez, dura sólo un instante. Un presente es sólo una suma de instantes. ¿Cuánto dura un instante?; ¿cuánto se sostiene su percepción? Es un relámpago, un estallido, un breve lapso que se va.

¿En qué cosas sentís el tiempo y su inexorable paso que no se detiene nunca a descansar?, ¿en tu alma, en tu cuerpo o en tu memoria?

2. Tiempo natural o de los ciclos, el tiempo social o convencional y el tiempo existencial o humano.

Hay un tiempo social y convencional, hay un tiempo marcado por los ciclos naturales de los seres vivos y los grandes ciclos geológicos de la tierra y también de esos tiempos que escapan de la posibilidad de la imaginación, con sus cifras llenas de ceros, en que se calculan los años del universo con la medida del viaje de la luz. Por último, y no menos importante, está el tiempo singular y existencial, el tiempo personal de cada cual, el que está marcado por un reloj interno, el que se va señalando con signos particulares significativos sólo a cada uno. Un tiempo interior que no se rige por el paso de fechas sino que decanta con otros ritmos y cadencias, surca otros senderos. Ese es el tiempo humano, el tiempo del amor y del desamor, el tiempo del sufrimiento y de las crisis, el tiempo del trabajo y del descanso, el tiempo de la presencia y de la ausencia, el tiempo del placer y del dolor, el tiempo de la soledad y de la compañía, el tiempo de la tristeza y de la alegría, el tiempo de la nostalgia y de la esperanza, el tiempo de la melancolía y de la algarabía, el tiempo del arrepentimiento y del perdón, el tiempo de las distancias y de las cercanías, el tiempo del silencio y de las esperanzas. En síntesis, el tiempo del propio corazón.

Ese tiempo tiene un curso propio, no señalado por nada. Un tiempo que se va marcando sólo y que nos va indicando sus propios movimientos. Cada uno de esos tiempos tiene su propia característica. El tiempo del amor es pleno. El tiempo de la presencia es gozoso. El tiempo de la ausencia, doloroso. El tiempo de la alegría y del placer es veloz. El tiempo del sufrimiento es lento. El tiempo del perdón es liberador. El tiempo de la esperanza, sereno.

Hay tiempos en que pareciera que no hay tiempo porque estamos tan ocupados y tan absortos que ni siquiera caemos en la cuenta de lo que va rodando y aconteciendo. Hay tiempos en que nosotros estamos como ausentes y nos olvidamos de disfrutar todo lo que tenemos y lo que es peor no nos damos un tiempo de calidad para gozar de los afectos. No hay que multiplicar la cantidad de tiempo sino su calidad. A veces no hace falta mucho sino mejor tiempo y mejor disposición para poder disfrutarlo juntos. A menudo sucede que cuando nos damos cuenta puede que nos quede poco tiempo a nosotros o a los demás. Tiene que pasar algo importante y movilizador para que recapacitemos y nos empeñemos en administrar mejor el tiempo que nos conceden. El tiempo de los afectos es el tiempo mejor, el único que nos nutre esencialmente. El tiempo de los afectos es un tiempo invertido. No sólo tenemos que administrar mejor y más saludablemente el tiempo que tenemos, el cual es un recurso limitado y no recuperable, sino que además hay invertir en tiempo.

¿Qué tiempo humano estás viviendo en este momento?; ¿cómo lo describirías?; ¿para que cosas y para qué afectos son los que le dedicás, cultivás, administrar e invertís tiempo?; ¿qué cosas rescatás de tus tiempos, tus memorias y tus olvidos?

3. El tiempo de Dios y de la gracia: el tiempo de la interioridad.

Entre los tiempos personales está el tiempo de Dios, el tiempo de la fe y de la espiritualidad, el tiempo de la gracia. Dios nos va concediendo signos para que vayamos discerniendo el tiempo interior por el que transitamos. Al igual que la vida biológica, la vida espiritual tiene un comienzo, un desarrollo y una plenitud. La espiritualidad es vida y por lo tanto también se rige por la temporalidad. La vida interior también como los ciclos naturales tiene sus estaciones.

El Dios cristiano es un Dios que hizo la experiencia de la temporalidad humana. Cuando se encarnó, sin dejar su eternidad, asumió nuestra temporalidad y con ella, nuestra precariedad, nuestra contingencia y caducidad. El tiempo marca el ritmo de la vida y también el instante de la muerte. El tiempo que nos dispensa una cosa también nos trae la otra.

El Dios cristiano es eterno y es histórico a la vez. En Jesús, la eternidad y la temporalidad se conjugan. Verdadero Dios eterno y verdadero hombre temporal e histórico. A partir de la Encarnación la eternidad se abajó al tiempo y lo asumió y a su vez el tiempo busca las márgenes de la eternidad para en ella desembocar como en un infinito mar.

Aquél que “en el principio estaba con Dios y era Dios” también se “hizo carne y habitó entre nosotros”: Con la carne, con la condición humana, le fue dado también a Él la medida marcada de un tiempo para la vida. A su vez el tiempo de la vida le acarrearía los días y sus noches, los meses y los años, los períodos de cada paso. El tiempo de la vida también trae su propio desenlace: el último don que nos depara el tiempo es la muerte. La temporalidad está unida a la mortalidad. El tiempo de la muerte es también un tiempo humano. El tiempo que recorre todos los otros tiempos y los consagra. El último tiempo que define todo cuanto ha sido dado y entregado.

Jesús como Dios eterno en la camino de la carne y del tiempo humano ha tenido que aprender como uno más, creciendo en estatura, en fortaleza y en gracia. Crecer es la ley del tiempo, su ley de ascenso. También está su reverso: la ley de descenso. Declinar, envejecer, apagarse y morir es la otra ley inscrita en el movimiento del tiempo.

El hombre siempre soñó con ser inmortal. Algunos dicen que fue una prerrogativa de cuando existía en el Paraíso antes de caer y ser expulsado, llevando en su mochila el desengaño y la daga de la muerte que lo agazapaba.

Para ser inmortal el mundo no tendría que envejecer, de lo contrario es estar en contra corriente. El sueño de la eterna juventud o de la eterna permanencia en este estadio de la existencia sería un suplicio. Todo se corroe y se enmohece. El paso -ligero o lento- del tiempo todo lo oxida.

Sólo con la resurrección la fe nos otorga la promesa de la vida eterna. Una existencia gloriosa ya no corrompida por las consecuencias del tiempo y de la muerte. Una existencia con lozanía y con una belleza no ajada que no conocemos. Es inútil querer mantener la apariencia de una juventud inmovilizada. La fe nos enseña que la vida verdadera escapa más allá de los limitados alcances de las ruedas del tiempo.

Ciertamente no sabemos qué será esa eternidad. No nos la podemos imaginar. La nombramos y la conceptualizamos a partir de las categorías espacio-temporales que tenemos. Por negación nos aproximación a ella. Decimos que la eternidad no es sucesión, ni movimiento continuo, ni fragmentación. La describimos como un presente siempre actual que no pasa, un instante perpetuo. Sin embargo, presente e instante son palabras que designan una medida de tiempo. Los hombres no podemos hablar, ni pensar en la eternidad sino con ideas y experiencias nacidas de estar sumergidos en esta espesa temporalidad.

A nosotros nos parece que siempre corre agitadamente, sin pausa y sin tregua, que no se detiene, ni se agita. Sin embargo, el tiempo –tanto el personal como el del mundo y la historia- algún día terminarán. Lo que nos parece tan afianzado y consolidado, de repente se desvanecerá, desaparecerá y ante nuestros ojos amanecerán los márgenes de la eternidad, un horizonte infinito, sin principio, ni final, una vasta inmensidad sin nunca acabar.

¿Cómo vivís estas verdades de nuestra fe: Un Dios eterno que se hace tiempo, un tiempo que le posibilita la experiencia de la fe y de la muerte; una promesa de resurrección para nosotros que nos abre la esperanza de una perspectiva en donde la vida no se termina con el tiempo sino que acontece, incluso con más vida, en lo eterno?; ¿cómo te alimentan estas verdades, tan consoladoras de nuestra fe para aquellos que cansados peregrinamos en la sucesión de lo continuo y lo inmediato?

4. El tiempo y el amor.

Una de las experiencias más importantes del ser humano en tiempo es el amor, el cual lo marca al tiempo personal de una manera del todo original. A tal punto que quien lo experimenta confiesa no haber vivido el tiempo en vano. El amor tiene su propio dinamismo y su propia lógica con respecto al tiempo. A veces lo tiene de aliado y otras de adversario. El tiempo es aliado del amor en la presencia y en la comunión, en la mutua cercanía y en las promesas de eternidad. Pareciera, en cambio, que es su adversario cuando el amor encuentra su juego, su distensión y su placer. Allí el tiempo siempre es corto.

Hay tiempos en que se busca el amor y el amor nos busca. Hay tiempos en que se espera al amor y el amor nos espera a nosotros. Hay tiempos en que no amamos y sin embargo vivimos. Hay tiempos en que vivimos amados y también amamos. Hay tiempos en que deseamos amar y no podemos. Hay tiempos en que queremos y en cambio no nos sale. Hay tiempos en que el amor nos arrastra con sus locuras y desvaríos y hay otros tiempos en que todo está muy quieto. Hay tiempo también para no amar y para no ser amados. Tiempo de decepciones y desengaños. Tiempos de heridas de amor y de amores maltratados. Hay tiempos de desamores. Hay tiempos de cambio, de amores que se marchitan y se secan y otros que renacen y regresan. Hay tiempos para todos los amores y hay amores para todos los tiempos. Hay tiempos de memoria del amor y otros de su olvido. Tiempos en que el amor está presente y otras en que se ausenta. Tiempos de silencios y susurros. De evocaciones y nostalgias. Tiempos sin tiempos para cuando el amor descansa.

El tiempo del amor.

El tiempo del amor es otro tiempo.
Otro ritmo, otro turno y cadencia.

Tiene otras estaciones, relojes y brújulas.
Hay otras lunas, con sus días y sus noches.
Otras fechas y aniversarios.
Dibuja otros mapas.
El amor es un laberinto en que el cual todos estamos perdidos.

No hay señales.
No hay signos.
Nadie escapa.
Todos se extravían.

El tiempo del amor tiene otro movimiento.
A veces rápido. A veces lento.
Veloz es el placer.
Pausado es el dolor.

Pareciera estirarse a veces el tiempo del amor.
Se ensancha o se angosta según la ocasión.

A menudo el tiempo del amor escapa y roza las márgenes de la eternidad.
El tiempo y la eternidad se abrazan
Bailan una danza cuando se encuentra el amor.

Se une el presente del tiempo con el presente de Dios.

Otras veces el amor no soporta
La eternidad de la eternidad
Y vuelve a ser un tiempo
Que sucede y que acontece
Y que camina paso a paso.

La muerte se tienta y se acerca al tiempo del amor.
Busca que la fugacidad sea aún más fugaz.
Que todo sea rápido y termine.
Que todo deje de respirar y de latir.
Que expire.

El amor a veces queda vencido
Y el mordisco de la muerte lo señala.
Otras veces el amor sueña su sueño de eternidad y se le escapa.

Hay días y noches
En que la muerte se demora,
Se queda en el camino distraída y olvidada.
Se retrasa.

El tiempo busca el amor
y lo encuentra la muerte.
A veces el amor toca la muerte y la esfuma, la desvanece.
Otras veces la muerte toca al amor y lo traiciona, lo hiere,
lo dobla y lo mata y lo ahoga.

El tiempo busca la eternidad
y el amor la encuentra
entre sus besos y sus abrazos
entre sus cartas y sus miradas
entre sus ausencias y sus palabras
entre sus suspiros y sus silencios.

Hay eternidades que buscan el amor
y lo encuentran.
Hay eternidades que nunca llegan.

Hay promesas que se cumplen
y hay promesas desiertas.

El tiempo del amor
no es el que llevamos dentro.

Son todos inseparables mientas caminan juntos:
El tiempo, el amor, la muerte y la eternidad.

Sus combinaciones son diversas.
Hay tiempos que son amor
y hay amores que son tiempo.

Hay amores eternos
Y amores sin eternidad.
También hay tiempos sin amores.

Hay eternidades sin amor
y hay amores sin eternidad.

Hay amores sin muerte
y hay muertes sin amor.

Hay tiempos sin muerte
y sin eternidad.

Los tiempos del amor son otros tiempos.
Vienen y se van.
Perduran y se quedan.
Agonizan y mueren.
Son tiempos sin tiempos.
No siempre hay que esperar, ni que aguardar.
Llegan sorpresivamente,
sin avisar.

EC.

5. Amores a destiempos.

Hay tiempos para iniciar el amor y tiempos en que el amor termina. No sabemos siempre por qué pero a veces el amor lastima y se lastima. Se modifica, se transforma, cambia. El amor que antes era fuego se vuelve hielo. El que era suavidad se vuelve aspereza. El amor entonces se muestra con otras caras.

Amores que se olvidan.

Hay amores que son espadas,
otros son como látigo y otros cadenas.

Hay amores que son espinas,
durezas que lastiman.

Amores que son heridas que nunca cicatrizan.

Amores que se vuelven cárceles que asfixian.
Amores que se hacen como tumbas.
Amores que se olvidaron que fueron amores un día.

EC.

Amores desamorados.

Hay amores extraños,
raros, difíciles, insensatos,
imposibles, prohibidos, transgresores,
secretos, privados, públicos, permitidos,
pasajeros, duraderos,
entrañables, aborrecibles,
de un día,
de vacaciones
y para toda la vida,
superficiales y profundos,
alterados y confusos.

Hay amores de cuerpo y los hay también de alma,
Amores de la cabeza y del corazón
que unen y separan.

Hay amores para todo
y para todos.

Amores como brisas y otros como huracán.
Pesados y livianos.
Frágiles y compactos.

Amores de a ratos.
Amores de tacto y de contacto.
Amores de contrato.

Amores que nos dejan con palabras,
silencios y dolores.

Amores que terminan,
sobretodo con nosotros y con los otros.

Amores de risa y de llanto.
de gozo y de quebranto,
dolientes, débiles e impacientes.

Amores, en fin, desamorados.

EC.

6. Tiempo de volver.

Hay un tiempo para cada cosa y cada cosa tiene su tiempo. Como las mareas del mar que suben y bajan, así los ritmos y vaivenes del tiempo personal nos hacen estar y no estar, ir y venir, permanecer, salir y regresar.

Vamos y venimos de personas y lugares, de sentimientos y emociones, de situaciones y circunstancias. Todo se está yendo y todo de algún modo regresando. Todo es un péndulo en la danza de la vida.

El maestro uruguayo Mario Benedetti, plasma en una de sus poesías esta singular sensación de regreso. La describe así:

Vuelvo
Quiero creer que estoy volviendo
con mi peor y mi mejor historia
conozco este camino de memoria pero igual me sorprendo.

Vuelvo y pido perdón por la demora
se debe a que hice muchos borradores
me quedan uno o dos viejos rencores
y ahora sí, una confianza. ...

Vuelvo de buen talante y buena gana
se fueron las arrugas de mi ceño
Por fin puedo creer en lo que sueño
estoy en mi ventana....

Todos estamos rotos, pero enteros
diezmados por perdones y resabios
un poco más gastados y más sabios
más viejos y sinceros.

Vuelvo sin duelo y... ¡ha llovido tanto!...
en mi ausencia, en mis calles, en mi mundo
que me pierdo en los nombres,
y confundo la lluvia, con el llanto..."

Mario Benedetti.

7. Jesús, dueño de su tiempo.

Jesús una vez dijo que “a cada día le basta su afán”. Cada presente debe ser vivido por sí mismo ya que cada tiempo tiene su preocupación. No hay que buscar, ni que añadir más. Esta solicitud del presente nos hace estar atentos a lo que vivimos en cada momento, a no desperdiciarlo, ni malograrlo. Es cierto que no siempre nos hace bien y que muy a menudo, una y otra vez, nos arrepentimiento tanto de lo que hacemos como de lo que no hemos hecho. Por acción, por omisión o por comisión con otros, hacemos o dejamos de hacer aquello que a veces queremos y otras veces, no.

El arrepentimiento es un don que sólo se nos otorga porque vivimos en la sucesividad del tiempo. Lo que ayer hicimos mal, hoy lo podemos reparar. Para el arrepentimiento, es preciso la libertad y la temporalidad. Una libertad situada en el tiempo puede volver atrás y enmendar aquello en lo cual se equivocó. La libertad humana es la puede recibir así la redención. Lo vemos en el caso del buen ladrón crucificado al lado de Jesús por sus errores y delitos. El arrepentimiento y la confianza en Jesús, le valieron borrar toda una vida de fracasos y esperar hasta que en el último instante de su vida las puertas del paraíso también se abrieran para él. Siempre hay esperanza y hay gracia y hay posibilidad mientras haya una migaja pequeña de un tiempo que se desmenuza. Esa migaja alcanza al corazón para abrirnos las puertas del paraíso de Dios. Los ángeles en cambio al ser seres espirituales que no viven en la sucesión del tiempo no pueden tener este acceso de la redención. Sus libertades han quedado fijas e inmóviles en que aquello que han optado por primera y única vez.

Nosotros, en cambio, tenemos una libertad mudable, que cambia, que ata y desata, que se anuda y se libera, que va hacia atrás y hacia delante, que ayer hizo una cosa y hoy la mejora. El arrepentimiento no borra las consecuencias de lo que hemos hecho pero sí modifica el corazón de quien lo hizo. El don del arrepentimiento es sólo posible por este otro don, no menos maravilloso del tiempo.

A veces sentimos el tiempo como una cárcel de la cual no podemos escapar, como una condena inexorable que no se puede mover, como un peso insufrible que no la conciencia no puede soportar; sin embargo, misteriosamente, por el arrepentimiento podemos sentir que hay una nueva oportunidad, una salida y un nuevo comienzo, que el tiempo no es opresión sino liberación y redención.

Dios se ha hecho carne y se ha hecho tiempo para darnos en el don de cada arrepentimiento la esperanza de otro comienzo.

8. El don del tiempo

Ciertamente el tiempo nos trae muchos más dones de lo que esperamos. Todo lo que somos y tenemos es porque habitamos el tiempo. Nadie lo puede definir. Todos los sentimos y podemos advertir sus marcas en nuestra piel, en nuestro cuerpo y en nuestra alma. Sin embargo, nadie puede encapsularlo, detenerlo y aislarlo. Todos creemos que lo tenemos pero es él quien nos tiene a nosotros. A veces tenemos tiempo y otras veces vamos a descompás y a destiempo con olvidos y desmemorias.

¿Qué es acaso el tiempo? Se nos escapa como agua y arena entre las manos, se filtra, pareciera que se disuelve, que se estira, se angosta, se multiplica y se divide, salta, corre y se mete en todas las rutas y direcciones. Sólo podemos utilizar imágenes para referirnos a su secreto. Este siglo XXI, como todos los de la historia, tiene un tiempo determinado; sin embargo, las características de esta época, lo van esculpiendo y definiendo, lo hacen singular. Nosotros vivimos en este tiempo y en este siglo. Es en este tiempo en que vivimos, nos encontramos con Dios y con los demás, desciframos nuestro nombre y designo, nos fatigamos. Es en el tiempo que amamos, crecemos, construimos, disfrutamos, padecemos y morimos. Es en el tiempo que fluye donde nos reconocemos. El tiempo es nuestro propio espejo:

Tiempo.

Arenas del reloj;
Oleaje del mar;
Laberinto sin retorno;
Cascada que fluye;
Corriente que mana.

EC.

METÁFORAS DE LA VIDA.

2011-11-27T15:45:00.000-08:00

Espiritualidad para el siglo XXI.

Eduardo Casas.

1. Imágenes, símbolos y metáforas para pronunciar un misterio.

Vamos a considerar la multiplicidad de imágenes que utilizamos para nombrar y representarnos la vida, ese dinamismo que todos llevamos con nosotros mismos y que nos transita en este continuo fluir de la existencia. Generalmente tenemos símbolos que, de alguna manera, designan y evocan el misterio de la vida y que se convierten en metáforas e imágenes que utilizamos como comparaciones que nos aproximan a describir mejor esta corriente vital que nos envuelve y nos lleva.

Nuestra imaginación saca como varias fotografías con las cuales figuramos algún cierto decir de la vida que, la mayoría de las veces, denominamos sin poder expresar demasiado. Son aproximaciones, descripciones, imágenes, metáforas que de ninguna manera explican la vida sino, más bien, la representan.

¿Vos qué imágenes tenés de la vida?; ¿qué es para vos?; ¿cómo la podrías nombrar?; ¿qué sentís cuando sentís la vida?

Empezaremos con un texto que es bastante conocido y que comúnmente se lo denomina “Desiderata” palabra que viene del latín y significa "cosas deseadas". Es un poema muy conocido de Max Ehrmann (1872-1945) abogado y poeta de Indiana, Estados Unidos. Este texto fue publicado en 1948 después de la muerte de su autor. Durante un tiempo se dijo que había sido encontrado en la iglesia de Baltimore, en Maryland, Estados Unidos y que había sido escrito en 1692, año de la fundación de esa iglesia. Esta confusión se debió a que el párroco de la iglesia usó el poema en una colección de devocionarios que él había recopilado y como la verdadera autoría del poema no estaba especificada en el devocionario, el editor lo interpretó como poema anónimo, encontrado en esa iglesia en el año de su fundación en 1692. Esto añadió más misterio al poema, el cual exhorta sobre actitudes que nos permiten una profunda madurez de la vida personal. Una vez más es bueno recordar sus hermosas palabras:

DESIDERATA

Camina plácido entre el ruido y la prisa
y piensa en la paz que se puede encontrar en el silencio.
En cuanto sea posible y sin rendirte,
mantén buenas relaciones con todas las personas.
Enuncia tu verdad de una manera serena y clara
y escucha a los demás, incluso al torpe e ignorante,
también ellos tienen su propia historia.

Esquiva a las personas ruidosas y agresivas,
ya que son un fastidio para el espíritu.
Si te comparas con los demás, te volverás vano y amargado,
pues siempre habrá personas más grandes y más pequeñas que tú.
Disfruta de tus éxitos lo mismo que de tus planes.
Mantén el interés en tu propia carrera
por humilde que sea, ella es un verdadero tesoro
en el fortuito cambiar de los tiempos.

Sé cauto en tus negocios pues el mundo está lleno de engaños,
mas no dejes que esto te vuelva ciego para la virtud que existe.
Hay muchas personas que se esfuerzan por alcanzar nobles ideales.
La vida esta llena de heroísmo.
Sé sincero contigo mismo, en especial no finjas el afecto
Y no seas cínico en el amor,
pues en medio de todas las arideces y desengaños,
es perenne como la hierba.
Acata dócilmente el consejo de los años
abandonando con donaire las cosas de la juventud.
Cultiva la firmeza del espíritu,
para que te proteja en las adversidades repentinas.
Muchos temores nacen de la fatiga y la soledad.
Sobre una sana disciplina, se benigno contigo mismo.
Tú eres una criatura del universo.
No menos que las plantas y las estrellas,
tienes derecho a existir.

Y sea que te resulte claro o no,
indudablemente el universo marcha como debiera.
Por eso debes estar en paz con Dios
cualquiera que sea tu idea de El.
Y sean cualesquiera tus trabajos y aspiraciones,
conserva la paz con tu alma en la bulliciosa confusión de la vida.
Aún con toda su farsa, penalidades y sueños fallidos,
el mundo es todavía hermoso.

Sé cauto, ¡esfuérzate por ser feliz!

2. La vida es.

La vida es un “mensaje cifrado” cuyo código cada uno intenta descubrirlo en la medida en que va transitando caminos. Hay una sola llave para todas las puertas. Cuando se da con ella, se abren todas las cerraduras. Se llega al centro del propio laberinto.

La vida es un camino y un paisaje; varios senderos y un único horizonte; un solo viaje y una consecución de variados y sucesivos panoramas; un proyecto y muchas obras, un solo fin y múltiples acciones; miles de circunstancias y una sola trama; innumerables tramos y un solo mapa.

La vida es una sola palabra con infinidad de resonancias y simultáneos ecos. Para los que creemos se nos hace un “relato” de fe, una “buena nueva”, una “parábola”, una “memoria de Dios”, un tapiz bordado con los «signos de los tiempos» (Lc 13,54-56). Una orfebrería divina, un don único, un tesoro escondido, un cofre por abrir, un milagro continuo, siempre naciendo y obrando nuevos prodigios. Es un despertar que nos visita, una luz que nos alcanza, nos envuelve y nos bendice. Un sueño que nos impulsa, nos sostiene y nos alumbra.

La vida es un canto y un poema. Es la propia música y su canción. Es también un libro abierto y cerrado; páginas escritas y otras aún en blanco. Es memoria y alfabeto de signos variados y palabras que, con el paso del tiempo, se llenan de significados. Es un puñado de secretos. Es silencio que nos acompaña en ciertos momentos. Es escritura prolongada y lectura reposada. Es un guión para un solo protagonista.

La vida lleva nombres y rostros, presencias y ausencias, señales y marcas, recuerdos y olvidos, heridas visibles e invisibles, penurias y fracasos, oscuridades y pasadizos, tiene caminos que no esperábamos y también posee algunas calles sin salidas, en la que nos encontrados y nos extraviados.

La vida es un adentro y un afuera, tiene tiempos y espacios, geografías e historias. Guarda algún ayer en su nostalgia y un cierto mañana en su anhelo.

La vida es un mar con una sola orilla. Una montaña que busca su propio cielo. Un valle que se hunde en su profundidad.

La vida es una suma de fragmentos unidos por un solo hilo. Un rompecabezas por armar. Un mosaico. Una artesanía de pieza única.

La vida es un beso intangible, un puñado de tibiezas y caricias; una colección de miradas que no se olvidan. Es también una recopilación de máscaras y disfraces para distintas ocasiones y una sola desnudez que nos recorre. Es una sonrisa y su risa, muchos llantos y una sola lágrima en una paleta de múltiples emociones.

La vida siempre queda abierta, inconclusa: es un recorrido sin terminar, un equipaje por hacer y rehacer, un viaje de un solo paso y una cadena de muchísimos tramos que nos llevan a los lugares menos imaginados, un vuelo que nos transporta lejos.

La vida nunca nos da suficiente tiempo. Jamás alcanza bastante. Es un cielo, un purgatorio y un infierno a nuestra medida. Es amor y desamor en un solo abrazo. Es promesa y pacto. Es un regalo con muchos dones.

La vida es viento fuerte y brisa suave, lluvia copiosa y mansa llovizna. Es otoño dorado y oscuro invierno, primavera límpida y verano intenso. Es una mañana que se levanta; un mediodía que crece, una tarde que declina; una noche que suspira y un crepúsculo que tiembla en el rocío.

La vida es aire, fuego, tierra y agua. Todo mezclado en la poderosa fuerza de una alquimia que renueva y transfigura.

La vida es lucha y batalla, conquista y vencimiento, triunfo y derrota, paz y descanso, tregua merecida y sufrida. Es pulsión y contracción, empuje y empeño, esfuerzo sostenido y continua labor, trabajo provechoso y conflicto doloroso. Es libertad y destino, providencia y gratuidad. Es un volver a empezar hasta tanto no se haya terminado, mientras todo empieza a girar nuevamente otra vez, abriendo y cerrando ciclos.

La vida es poderosa fragilidad y extrema vulnerabilidad. Se lastima, se hiere, se rompe, se quiebra, se fractura, se disloca, se quema, se agota, se termina, se alarga, se tiende y se distiende. Todo en ella necesita de un precioso cuidado.

La vida muchas veces es también transformación y muerte. Ésta es su última y más hermosa sorpresa. Su más esperada incógnita. Su espejo póstumo.

La vida derrocha energía constante: la transforma, la recicla, la reinvierte, la revierte y la reinventa. Es una cadena de ritmos que se suceden sin pararse nunca; una escalera de acontecimientos que se repiten y se renuevan; mareas de un océano vivo, que sube y baja de continuo.

La vida es un conjunto de compases y sonidos; latido y respiración; movimiento y quietud; color y calor; pasión que nos agita, vehemencia que nos sacude.

La vida es minúscula y mayúscula. Es grande y pequeña, propia y ajena. Es un hecho extraordinario en medio de sucesos ordinarios. Un milagro que siempre sucede sin que nos demos cuenta. Todos la tenemos, la comunicamos y la prodigamos. Nunca se acaba, ni termina. Es un caminar a veces rápido; otras más lento. Es un tropezar y caer y levantarse y nuevamente proseguir para luego volver a trastabillar, perder el equilibrio, retomarlo y así volver a continuar. Es un lento y paciente aprendizaje. Por momentos, un dolor agudo y punzante; luego, un disfrute intenso. Es luz radiante y sombra opaca. Es desierto y oasis a la vez. Es caricia que alivia y herida sin cerrar.

En cualquiera de sus formas, la vida es siempre un don para cuidar, una fragilidad suprema, una vulnerabilidad expuesta. A veces es también un privilegio y, por momentos, casi un lujo. Nunca es un merecimiento. Es intensidad., una catarata que salta y salta sin parar. Un caudal incontenible. Un reloj que no se detiene. Un paisaje en movimiento y transición. Un fluir que no se para. Un experimento que siempre se realiza de nuevo.

La vida para algunos es un beso y un abrazo; para otros es lágrima y destierro; para unos es un suspiro y un encuentro. La vida es lo que has recibido y lo que has hecho de ella con tu libertad y tus opciones.

La vida es: simple y sencillamente es.

Por eso permanentemente nos maravilla y asombra. No se puede explicar y a menudo ni siquiera entender demasiado. No es para razonarla sino para vivirla y compartirla. Es el reflejo más cercano de la bulliciosa, burbujeante y efervescente naturaleza de Dios, el Dios de la vida y de los vivos.

3. La vida siempre tiene el nombre de algún "Tú".

¿Qué será la vida para los otros?; ¿qué será para los que verdaderamente la viven?; ¿qué será vivir y disfrutar verdaderamente la vida?

Las respuestas son tan personales en esto, que resultan todas válidas. Lo cierto es que casi todos coinciden que la vida se nutre de los afectos genuinos. La savia alimenticia de las raíces humanas están en la trenza vincular de los afectos que entretejen las fibras con las que se anuda el alma

Para muchos, la vida son los otros, los que nos dan vida, los que nos hacen sentirnos vivos.

La vida siempre tiene el nombre de algún “Tú” aunque sea el Dios.

El corazón humano necesita de algún amor para vivir. Sin esa vida estamos muertos, aunque respiremos.

¿Qué será la vida para aquellos que permanentemente la ensayan, una y otra vez, a pesar de los errores y fracasos?

4. Un viaje y un camino.

En algunas ocasiones tenemos la posibilidad de viajar en la vida: viajes cortos o largos, no importa; siempre se abren los paisajes a nuestro paso. Todo viaje -como un trayecto visible por la geografía del mundo- es como una “metáfora” de aquél otro itinerario invisible por la geografía interior del propio mundo personal en el cual nos sumergimos mientras conocemos lugares y culturas. El reconocimiento de los paisajes intangibles de nuestras búsquedas más profundas es visitado cuando nos adentramos en distintos espacios y lugares. El camino es como un signo del recorrido hacia nuestra propia y profunda peregrinación: la del encuentro con nosotros mismos.

Todo cristiano es un peregrino que tiene que recordar lo que de sí mismo dijo Jesús: “Yo soy el camino” (Jn 14,6). En su “Camino” hacemos el nuestro y en cada viaje profundizamos los senderos hacia nuestro propio santuario interior, celebrando el íntimo ritual del encuentro con nosotros mismos.

No hay mapas que nos enseñen a viajar por nuestro interior. No hay brújula, ni rutas trazadas. No hay señales, ni indicaciones. Sólo hay que aventurarse a hacer el viaje: ¿cuánto hace que no viajás hasta vos mismo?; ¿cuánto hace que no agendás una cita con vos para encontrarte a solas?, ¿no te extrañás?; ¿por qué tanta distancia?; ¿por qué no te hacés una visita?, ¿qué te dice tu corazón?...

5. El secreto de vivir.

La vida de cada uno está llena de nombres, de rostros que dejan rastros, de geografías que se convierten en viajes y de historias que se hacen memoria.

Nos hace bien reconocer y dar gracias en cada paso del camino. El más largo trayecto es la suma consecutiva de pasos que no se detienen. Todo camino, los importantes y los intrascendentes, comienzan igual: con la decisión del primer paso.

Aquellos caminos que nos llevan a lo más importante transitan por el centro de nosotros mismos: somos el mapa que estamos dibujando.

Dios no tiene otra voz que la que resuena en los rincones de nuestra propia vida. Para escuchar a Dios hay que estar atento al relato de nuestra vida. Cada uno escribe un texto y la melodía junto a los otros.

No dejés de escribir la partitura de tu propia música. Descubrí qué formas nuevas tiene el amor para tu corazón y dónde están los afectos genuinos. Los que no mienten. Los que perduran siempre. Los que nos acompañan y sostienen, los incondicionales, los que permanecen pese a todo, incluso a pesar de nosotros.

La vida felizmente se re-inventa siempre, resucita y prosigue, nos lleva hacia delante, nos pone en el mañana, nos hace amanecer junto a un puñado de nuevas esperanzas.

Las heridas del camino tendrán sus olvidos y aquellas que persistan, algún día encontrarán su perdón.

Con el paso del tiempo, los sueños posibles tendrán la forma de pequeñas felicidades, tan esenciales que nos colmarán con el gozo sencillo de lo simple. Hay una felicidad que lleva tu destino. Sólo tienes que dejarte atrapar por ella.

Transitamos toda la vida con un solo corazón, el cual agita una sola alma y un solo fuego.

El secreto para no olvidar ciertas cosas está en haberlas vivido intensamente.

6. Te deseo la vida.

Desconozco que sucederá próximamente en el tiempo que está llegando. Sólo sé que como un suave aroma a nuevo y como un cuaderno recién estrenado, no es tarde y aún podemos permitirnos algunos anhelos. Si quisiera desear algo que sólo fuera para vos. Éste sería mi regalo:

Te deseo la paz pero no una paz inmóvil e inerte sino una paz viva e inquieta, la de quien puede mirarse al espejo con dignidad, libre de reclamos y culpas para consigo mismo. Pretendo que a destiempo de las normativas vigentes, inaugures asombros de encuentros y ternuras. Que tengas aquella fortaleza nacida de la esperanza para que llegues hasta aquella región, más allá de sí, en el que el corazón, libre de toda atadura, obre su propia maravilla. Que también lleguen aquellos sueños que te lleven más allá de tus propias decepciones y miedos.

Que tengas descanso de todo lo que te hace mal y que disfrutes de un trabajo a escala humana que te permita trabajarte a vos mismo en relación a otros, con tus riquezas y tus límites. También es bueno, de vez en cuando, alguna sorpresa a la vuelta de la esquina, ya son que son lindas las buenas sorpresas, las que desmantelan rígidas solemnidades y nos hacen convivir con saludables interrogantes, sin padecer la ansiedad de resolverlo todo de inmediato.

Además es bueno que puedas gozar de la frescura de encontrar a Dios sin clasificaciones, cercano a la vida y a las situaciones de todos, incluidas tus propias flaquezas. Que disfrutes de un tiempo donde no haya que ir a ningún lugar, ni siquiera a vos mismo, salvo que lo desees o lo necesites. Que tengas un reloj sin números, que sólo de vuelta sus agujas porque le gusta, sin que eso obligue a nada, ni nadie. Que puedas sentarte en una tarde plácida a ver como declina la dorada luz y sentir el exhalar fragante y generoso del jazmín que perfuma todo y se expande envolviéndote con su tenue fragancia.

Que seas generoso de alma y de vida como la flor que entrega todo su aroma porque sí, gratuitamente, simplemente porque la tarde termina y te acaricia despidiéndote y perfumándote el alma. Que también, al costado del camino, encuentres un árbol añoso y frondoso en cuyo tronco puedas recostar la fatiga de toda tu espalda y sus cargas, mientras el horizonte despliegue para vos una mágica danza de pinceles y colores...y así, con el estupor en los ojos, no deje nunca, nunca de amanecer la luz frente a vos.

Que amanezca siempre en tu cielo, en la brisa tersa, en la frescura del agua límpida, en la piel fragante y estremecida. Que amanezca en el alma que escribe silencios nuevos y asombros. Me imagino que habrá muchos momentos así en el cielo, pero es bueno -de tanto en tanto- poder entrar un ratito al paraíso aunque luego haya que volver a salir y seguir.

Te deseo aquella inocencia en la mirada de quien ha encontrado el amor porque ese regalo siempre es un buen deseo en cualquier tiempo y espacio. Nunca viene mal y nunca está de más. Nadie sobra en el amor. Te deseo no tanto el amor que buscas sino sobre todo el amor que te está buscando. Te deseo que cuando llegue, no tengas miedo y te dejes sorprender cuando te nombre.

MARíA, SIGLO XXI.

2011-11-22T03:56:00.000-08:00

Espiritualidad para el siglo XXI.

Eduardo Casas.

1. Necesitado de una madre.

El misterio central de nuestra fe es la confesión en el Dios Encarnado. Jesús, el Dios hecho hombre, como cualquier otro ser humano necesitaba -para su concepción, gestación, nacimiento y crecimiento- de la cooperación de una mujer que sea su madre. Podría haber sido de otro modo -el que venía a nosotros no era nada menos que el mismo Dios- sin embargo, quiso que fuera con la ayuda humana y el servicio humilde, sacrificado y cariñoso de una mujer.

Dios decidió necesitar de ese auxilio. El Dios humano, libremente optó nacer de una mujer y de una madre humana. Deseó el abrigo de un vientre que lo llevará, lo cobijará y entretejiera sus fibras con el mismo cordón umbilical que a todos nos une con nuestro origen.

Dios soñó nueve lunas para la espera de su Hijo y un misterioso embarazo, en el cual, el varón quedara excluido. Los únicos protagonistas del hecho eran absolutamente Dios y su elegida, María.

Ella -con su “sí”- abrió su carne a la cooperación de Dios, le entregó su cuerpo y su sangre, lo incorporó a un pueblo y un linaje, le dio un tiempo y un espacio, una identidad, una cultura y tradiciones, lo alimentó con su propia sustancia, lo abrazó con una inmenso ternura –en medio de las preguntas y perplejidades de los demás- lo amó sin saber cuánto cambiaba su vida y sus planes. Ella aprendió la paciencia de su propio cuerpo, que se modificaba durante la espera. De su cuerpo, nacería Dios. De su vida, la vida divina. De su alma, el alma de su Hijo.

¡Cuántos secretos albergaba ese vientre!; ¡Cuántos misterios contenía ese seno!; ¡Cuánto silencio para encarnar la Palabra!; ¡Cuántas noches de muda adoración!...

María comenzó a ser una mujer habitada. Había sido visitada por Dios. Ahora estaba colmada, no sólo corporalmente por el niño que crecía dentro, sino inundada de esa presencia que siempre la acompañaría.

Jesús nació corporalmente de María. Ella estaba asociada al cuerpo de Jesús, en una especie de comunión eucarística permanente, como unión sacramental perpetua. Su embarazo era su “primera comunión” con Jesús.

Toda madre está unida corporalmente a su hijo en la gestación. En este caso, la unión era mayor. Superior a todo. No sólo física y espiritual sino, además, de misterio y misión. Desde su embarazo, María quedó asociada, indisolublemente, al destino de su Hijo, por siempre y hasta el fin.

Durante su gestación, María abrazaba -con todo su cuerpo- desde sus entrañas, al Hijo que Dios le había confiado. Ella llevaba en su vientre a Dios y Dios, siempre la llevaba consigo, en su propio corazón.

María contenía a Jesús y Dios contenía a María: Un abrazo en otro abrazo.

Dios precisaba carne, fibras y músculos, huesos y órganos, alma, inteligencia, voluntad, libertad, emociones, afectos y pasiones. Requería tiempo y espacio, una historia, una familia y un pueblo. Necesitaba crecimiento, alimento y cuidado. Precisaba edades, etapas y ciclos humanos. Deseaba palabras y conocimiento, saber y experiencia. Memoria e imaginación. Inventiva y acción. Un presente, con su pasado y su futuro.

Dios inundado de vida humana y todo lo que viene con ella: Gozos y alegrías, tristezas y desdichas, dolores y sufrimientos, trabajos y cansancios, viajes y despedidas, soledad y compañía, encuentros y amistad, desgaste y agonía, tentación y oscuridad, abandono y entrega, libertad y vulnerabilidad…

Con la vida siempre viene también la muerte que nunca se olvida de la cita que tiene con todo mortal. Su registro es implacable. Más tarde o más temprano, siempre llega. Cada uno la recibe en el tiempo convenido. Ella no olvida. Día y hora señalada en su fidelísima memoria.

Todo esto, le vino a Dios al hacerse humano, al tomar carne y tiempo. Antes no conocía nada de todo esto. En su divinidad, en su eternidad y en su omnipotencia… nada de esto ocurría.

Todo le fue concedido como herencia humana tomada de María. Ella -para Jesús- fue un regalo de humanidad que le trajo todos los dones de nuestra condición, los luminosos y los dolorosos. Todo le fue dado a Jesús como a cualquier otro ser humano que se llega a este mundo. Cada uno de nosotros venimos con un reloj y un calendario, con un registro de días contados, con una memoria en blanco por llenar y un ramillete de esperanzas y promesas por cumplir…

María fue todo eso –y mucho más- para su Hijo. Ella tomó nuestro barro original -el que estaba olvidado en el Paraíso- y amasó para Dios como divina Alfarería de la vida, los miembros de su Hijo con nuestras propias fibras

¿Y para vos, María qué es?; ¿Y quién es para vos?; ¿Qué dones y regalos te han venido de tenerla a ella en tu vida?; ¿Qué tenés para agradecerle?; ¿Qué presencia y qué dones te ha comunicado?; ¿Todavía ella no está presente en tu fe?

2. María lo hizo "concreto" a Dios.

Dios se hizo humano en María. La respuesta de ella lo hizo “concreto” a Dios. Lo plasmó y lo expresó en nuestra humanidad doliente e irredenta. Le dio todo lo necesario para hacerse humano. Hasta Dios necesitó de una madre: ¿Cómo habrá sido la voz de Dios llamando a su madre?; ¿Acaso como las voces agitadas de los niños cuando por la noche llaman entre sollozos y gritos porque temen a la oscuridad o han tenido alguna pesadilla?; ¿Cómo habrán sido las noches de María, velando los sueños de Dios en el descanso de su Hijo?; ¿Qué silencios -cargados de preguntas- le habrá confiado?; ¿Qué le habrá dicho su corazón cuándo le daba el pecho para alimentarlo?; ¡Con qué miradas -llenas de ternura infinita- lo habrá acariciado?; ¿Qué diálogos y qué silencios habrán tenido, Madre e Hijo?; ¿Qué presencia de Dios habrán sentido entre ellos?; ¿Qué rocíos de misterios los bendecia?...

Sin María, Dios hubiera quedado en su eternidad y trascendencia, en su infinita magnificencia, llena de Gloria, en su majestuosa inaccesibilidad, en su total invisibilidad e intangibilidad.

María le concedió a Dios poder ser de carne, ser visto y oído, tocado, palpado, olido, acariciado: Un Dios al alcance de todos. Un Dios para el cuerpo y los sentidos. Un Dios para el alma. Para todos y como todos: “Uno de tantos, como un hombre cualquiera”; uno más.

El paso por María, le valió a Dios, desnudarse de su Gloria, despojarse de sus impresionantes condiciones, desvestirse de su eternidad e inmortalidad.

Como en la historia del “príncipe y el mendigo” que, siendo muy parecidos, intercambian vestimenta y cada uno prueba la vida y las costumbres del otro; así también, Dios, el verdadero Príncipe, intercambió con el hombre, el mendigo –no su ropa exterior sino su naturaleza- dejando su eternidad y tomando la temporalidad, desprendiéndose de su inmortalidad y adquiriendo la mortalidad; desasiéndose de su omnipotencia y asumiendo la impotencia; alejándose de la infinitud y llegándose a la contingencia; cambiando riqueza por pobreza; sabiduría por ignorancia, grandeza por pequeñez en un “admirable intercambio”…

Dios se revistió de “mendigo” al asumir la naturaleza humana. Nadie se dio cuenta que era Dios. Nadie entendió semejante lección de humildad.

No sabían que Dios se mostraba de semejante manera. Lo esperaban de otra forma. Lo anhelaban con títulos y oropeles, con estruendo, prodigios y portentos.

No se les ocurrió hacer un acto de fe: Creer que ése hombre, igual –en apariencia- a los demás, era Dios. Creer que el Hijo de María era también el Hijo de Dios. No podían creer semejante cosa. María era una aldeana más, el padre un carpintero. Nada especial había en esa familia.

No sospechaban que Dios no quería ser “especial”. Él se sumergió en la rutina cotidiana de vidas sacrificadas y olvidadas, pobres y cargadas. Las alegrías eran alegrías pequeñas. Los gozos acaban cuando acaba el día. Los grises sedimentos del tiempo teñían los suelos y los cielos. Los meses y los años no traían novedades. El futuro parecía detenerse o, al menos, llegar más lento. Situaciones ordinarias y detalles insignificantes colmaban los paisajes.

Nada había de extraordinario, ni privilegiado, ni grandilocuente. Todo acontecía, tímida y lentamente, sin demasiado brillo. Nada singular en esas vidas. Al menos, aparentemente.

Con el paso del tiempo, la vida de los hombres se vuelve circunstancialmente pequeña. Las circunstancias eran pequeñas pero no eran vidas pequeñas aquellas, mucho menos, vulgares. Estar oculto y escondido, permanecer en silencio y en el último lugar, no significa ser menos importante. Hay que ser muy grande para querer asumir el lugar del perdedor. Ser muy sabio para triunfar por medio de la derrota y el fracaso.

Nadie podía decir que allí había un Dios y, menos, que se hubiera emparentado con los seres humanos.

María lo había puesto en ese lugar y en ese escenario. En ese ámbito, Dios crecía en estatura, fuerza y experiencia. Aprendía y ensayaba, una y otra vez, el modo humano de las cosas. La percepción humana de la realidad. Contemplaba todo desde otro lugar.

En lo cotidiano de tu vida: ¿Qué te dicen esos lapsos de largos silencios?; ¿Esos “tiempos muertos” te enseñan algo?; ¿Cómo vivís esa pequeña rutina, determinada y prescripta?; ¿Por dónde brilla el sol en esos días?....

3. La "otra cara" de Dios.

María nos enseña mucho de Jesús y Jesús nos enseña mucho de María y, ambos, nos enseñan mucho de Dios; ya que los dos –Jesús y María, María y Jesús- protagonizaron el misterio de la Encarnación: Dios se hizo humano en el amparo de una Mujer.

María nos revela la “otra cara” de Dios, el “otro lado” del misterio, el “borde femenino” de lo divino: La ternura, la compasión, la misericordia, la bondad, la mansedumbre y la paciencia de Dios, la entendemos mejor desde su “lado femenino”.

María nos muestra, nos despliega y nos aproxima más a todos estos exquisitos misterios de la delicadeza de Dios, el cual no es sólo “Padre”. María nos lo muestra como “Madre”. El Hijo de Dios, antes de estar en el seno virginal de María, estuvo en el interior del seno eterno de Dios. El “seno” de Dios que cobija y contiene nos hace contemplar más a un “Dios Madre” que a un “Dios Padre”. Las madres son las que conciben, gestan y dan a luz. El Hijo de Dios, nacido eternamente de Dios, nace de un Dios que comunica la vida tal como la comunica una Madre: Concibiendo, gestando y dando a luz a su hijo.

Ciertamente decir que Dios es “Padre” o es “Madre” son comparaciones que nos ayudan a acercarnos más al misterio indescifrable de Dios. Sabemos que Dios es vida y comunica vida. Pensar que lo hace como padre o como madre es algo que nuestra fe nos permite para ayudarnos a intuir aquello que acontece en el interior de Dios y no alcanzamos a vislumbrar.

Lo que se da eternamente en Dios, aconteció en el tiempo –fuera de Dios- en María, de la manera en la cual una mujer puede comunicar la vida. María nos transporta a “la orilla femenina” del misterio de la vida de Dios.

Dios es tanto “Padre nuestro” como “Madre nuestra”. Llamarlo y sentirlo de una u otra manera depende de la sensibilidad que impregna nuestra fe. Hay quienes se sienten más cómo con la figura paterna y otros, con la materna. Para la fe es indistinto, aunque hay una larga historia de imágenes predominantemente masculinas. Sin embargo, en Dios confluye tanto el misterio de lo masculino como el de lo femenino. Aunque también los trasciende a ambos ya que es un misterio inagotable.

María nos regala “otras luces” para contemplar el misterio de Dios y de su vida. Jesús, a su vez, nos concede la otra contemplación complementaria a ésta. Nos permite acceder al misterio de Dios, desde otro lugar y perspectiva, ya que Él nos presenta rasgos definidamente masculinos. Nos hace entrar, en el misterio de Dios, desde otra dirección.

María, otorga al misterio de Dios su propia concreción de humanidad y le brinda, además, un enfoque y un toque femenino. Con ella, aprendemos a ver el “lado femenino” de la vida, de la fe y de Dios.

¡Durante tanto tiempo nos hemos ocupado del lado masculino y paternal de la vida, de la fe y de Dios que viene bien percibirlos desde otros ángulos! Esto no implica un “feminismo de la fe”, como tampoco lo otro es –necesariamente- un “machismo” de la fe. No tiene que ver con el hecho de ser hombres o mujeres sino con el enfoque y la percepción que tenemos de la realidad. Desde qué “ángulo” de nuestro ser contemplamos y vivimos la realidad. El corazón humano tiene “lados” más masculinos o más femeninos, “zonas” más conectadas con un carácter masculino o femenino.

¿Vos percibís más el lado masculino o femenino de la vida, de la fe y de Dios?; ¿Qué resonancias humanas o repercusiones de fe, te suscita decirle a Dios “Padre” o “Madre”?; ¿Cómo cambiaría el “Padre Nuestro” si lo rezáramos como “Madre nuestra”?...

4. Mujer universal.

María es de todos, “universal”. A lo largo de los siglos, de los lugares y de las culturas, ha adoptado los rasgos, las vestimentas y las costumbres de sus hijos. La vemos con fisonomía latina, morena, indígena, oriental. Miles de facciones tienen los rostros humanos que adquiere la Virgen, recordándonos que ella es Patrimonio de todos.

En María, la fe siempre se muestra enraizada e inculturada. No hay lugar en el mundo -por pequeño que sea- en donde, si se haya plasmado la fe católica, María no haya adoptado el nombre del lugar o el de sus hijos, compartiendo la historia, la geografía, la identidad y las expresiones de ese pueblo.

Las diversas advocaciones de María en el mundo manifiestan una fe que quiere hacerse humana. Desde el comienzo de la historia del cristianismo este fenómeno se dio con María, ya que ella es “una de las nuestras”, un ser humano asociado de manera inseparable al destino de Dios, la fe se ha llenado de una suave presencia femenina, de una sutil fragancia de rosas sin espinas, asumiendo cuerpo, rostro, manos, mirada, corazón y alma de mujer.

María abarca a todos: Se reviste de todos los rostros y todos los nombres. Especialmente de los más sufridos y necesitados. Habita en todos los lugares y comparte las vicisitudes del camino. Ella es de sus hijos: De todos y para todos. Está siempre –en silencio- al pie de las cruces. Nos acompaña en este destierro. Nadie queda afuera de su protección. Es amparo y refugio, sombra que resguarda y alivia.

Ella te recubre y te abriga con su manto de luz y de vida; manto de cielo con soles y estrellas; manto de salud y paz, de consuelo y auxilio; de belleza y gracia; manto de la eternidad que cae rozando este suelo.

Hay quienes, en su fe, son muy marianos y hay quienes no lo son tanto. Lo cierto es que unos y otros no pueden ignorarla, indiferentemente. Hay quienes necesitan tiempo y pasos lentos para llegar al amor de María. Algunos parten del amor a María y otros, pacientemente, se van acercando hasta ella. Unos parten; otros, llegan. Todos pasamos, tarde o temprano, por sus manos, su regazo y su corazón. Ella siempre está de parto, dando a luz a todos sus hijos, cada uno en el tiempo de Dios y de la gracia.

No te prives del regalo que es María para la fe y la vida. Así como no podemos prescindir de una madre en la vida natural; de igual manera, en la vida espiritual, se necesita de una madre para el nacimiento y el crecimiento. La experiencia de fe es distinta con María. Los misterios de Dios se perciben desde otro lugar. María concretiza, humaniza, sensibiliza y feminiza la fe.

No te pierdas a María, no la sustraigas de tu experiencia y de tu oración. No desaproveches la oportunidad y el don de su cariño y cuidado, de su amor maternal, siempre vigilante; de su silencio envolvente, colmado de tibieza que inunda de luces las miradas que se intercambian. Deja que sus manos se posen, que sus brazos te rodeen, que su manto se extienda sobre tu vida como un amparo milagroso de lo alto.

Ella está siempre en el camino. Todos los días y todas las noches, especialmente las más oscuras, duras y difíciles. Está en tu casa y en tu corazón, entre tus cosas, tus afectos y tus tesoros más queridos y entrañables. Permanece en fidelidad. Sabe lo que necesitás y coopera –mediando- y consiguiendo de Dios lo que precisás. Te aguarda y te conducirá hasta el final del recorrido. Te custodiará y te escoltará. Nunca te dejará solo. Encomendáte y ofrendále tus amores más sagrados.

Ella te cobija, ahora y en la hora de la muerte; e incluso, más allá de la muerte. Estará cuando te toque el tránsito por la “puerta estrecha”. Te esperará, te recibirá y te abrazará. Pronunciará tu nombre y celebrará el encuentro definitivo. Te indicará el lugar designado. Ella misma lo ha reservado. Te guiará hasta allí. Te presentará.

No hay lugar para el temor. Nombrála siempre, acudí confiado. Lárgate en sus brazos. Pedí; llorá, reí; esperá. Siempre está. Estará siempre ahí. Su mirada, su sonrisa y su canto iluminan tu mundo, tu casa y tu corazón. Su Nombre es nuestra fuerza y salvación.

5. Corazón de Madre.

¡María hermosa!

Tus ojos son el cielo de Dios.
Tu manto es nuestra “Tienda del Encuentro”.
Tu vientre es el punto -en la carne- entre Dios y el hombre.
Tus labios, silencio y descanso de la Palabra.
Tus pies, tierra prometida.

Tus manos contemplan:
Reciben todo, lo dan todo y lo devuelven todo.

Tus oídos son escucha dócil y confiada,
obediencia gozosa y disponible.

Tu corazón guarda alas,
alabanzas y misterios,
profundidades de Dios en la hondura humana.

Todo se mueve y todo está quieto.
Equilibrio perfecto de vida y movimiento.

Tus lágrimas, tesoros divinos que se entregan para alivio y cobijo.
Tu talón no está mordido por ninguna oscura asechanza.
Tu pie conoce aquellos caminos sólo por Dios conocidos.

Tu corazón espinado,
herido, transfigurado y resucitado;
tu corazón de gloria,
es el nuestro sin sombras.

Nadie ha podido soñar alguien así.
Nadie ha podido inventarte.
Nadie: Excepto Dios.

Tu vida es Pesebre y Calvario.
Nacimiento y muerte,
se enredan en tu manto.
Se mueve soplado por el Espíritu:
Las ráfagas de Dios te agitan.

Hay un lienzo de Resurrección que te acaricia la piel
con su aroma a bálsamo nuevo.

Soles, lunas, estrellas y constelaciones te buscan,
giran y se inclinan a tus pies.

El cielo está donde apareces.
El universo se abre cuando surges.
Todo enmudece cuando te asomas,
inundada de luz.

Eres toda Alianza.
Mañana de todas las mañanas.
Aurora de la gracia.
Despertar de sentidos y latidos.
Tiempo, cuyas mareas descansan, a las orillas del mar de la eternidad.

Tus pies se mojan en las aguas límpidas del manantial que llevas dentro,
frescura de un arrullo que se duerme.

Tus paisajes viajan,
mientras el Espíritu se mece suave
en una brisa de Dios que flota
y te lleva –frágil y suspendida- como una hoja del árbol de la vida
plantado en el Paraíso:
Todo es primavera ante tu delicadeza.

No hay otra belleza más que esta belleza.

Tu mirada me besa, colmada de tibieza,
tenue dorado de un otoño que duerme.

No hacen faltas palabras cuando me miras.
Tu plegaria es silencio.

Me dejo envolver.
No hacen faltan brazos para este abrazo.
La suavidad de esta dulzura aquieta.
Da esperanza a la paciencia y paciencia a la esperanza.

No es necesario decir nada.
Tus latidos lo comprenden todo,
como olas de un mar que inunda.

Mis pies, desnudos como mi corazón,
han llegado descalzos y raídos
hasta los bordes de tu manto.

Me tocas sin contacto.
Tu luz me ampara y reconforta,
Me cubre y me arropa.
Me lleva hacia dentro de ti.
Una atracción sin fuerza, ni movimiento.
Viajo hacia donde nace tu luz
con sangre peregrina y pies alados,
sin equipaje y despierto
hago el camino que lleva mi nombre
.
El paisaje lo traigo dentro:
Es un silencio rumiado y grávido
que desgarra el velo de este encuentro.

No tengo palabras.
No alcanza el temblor, ni la emoción.

Sé que me llevas ahí,
adonde siempre estoy:
En el centro mismo de tu humano corazón.

6. Ser como niños.

Ante la madre, siempre somos niños. María nos enseña a ser “como niños” para entrar en el Reino de los pequeños. La grandeza de la pequeñez vienen como don de la infancia espiritual, en la cual, se crece en la medida en que más pequeños seamos. María nos enseña esa grandeza. Ella fue pequeña, menguó ante su Hijo, desapareció -en silencio- ante Él. Se calló mientras la Palabra se pronunciaba.

“Hagan lo que Él les diga” nos recomienda. Ella es luz de otra luz que la ilumina. Nuestra mejor oración es aquella en la cual balbuceamos -palabras, silencios y miradas- como hacen los niños. Ella es escuela y maestra del lenguaje de Dios, del “idioma” de la oración. La sencillez de las palabras y del corazón son la verdadera oración. Las lágrimas, muchas veces, se vuelven cristalinas jaculatorias, con las cuales le hacemos un collar de perlas a nuestra Madre.

Orar con alma de niño y corazón de pobre a la “Reina y Madre de Misericordia: Vida, dulzura y esperanza nuestra”.

Estamos en tu regazo, Madre, tomados de tu mano cruzamos este agitado siglo XXI. Vivimos de tu amor, buscamos tu tibieza. Danos la fe de los pequeños, la que abre todas las puertas del Reino. Danos tu fe, Madre y tu constante compañía que nos mira…

EL ARTE DE LA FELICIDAD POSIBLE.

2011-11-14T04:38:00.000-08:00

Espiritualidad para el siglo XXI.

Eduardo Casas.

1. Una felicidad posible para cada vida.

El maestro argentino Jorge Luís Borges una vez confesó: “He cometido el mayor de los pecados. No he sido feliz”.

¿Cuando uno no es feliz, inmediatamente se transforma en “infeliz” o existe alguna diferencia entre no ser feliz y ser infeliz?

En la vida, la mayoría de las veces uno no se siente siempre feliz y pleno, radiante y desbordante; al contrario, la rutina, el estrés, las presiones y las innumerables dificultades y conflictos de la existencia erosionan tanto nuestras limitadas energías que, en general, suspiramos por la felicidad como si fuera un imposible, una quimera, un espejismo, una utopía, un anhelo irrealizable, un sueño inalcanzable.

Asociamos felicidad a la aspiración y al sueño que cada uno pretende alcanzar. Esto nos aleja de la verdadera felicidad, ya que ésta es más consistente en la medida en que se desliga de los sueños y se conecta con la realidad.

Lo que cada uno es y tiene -en su propia realidad- coincide con la “posibilidad de la felicidad” y con “felicidad de lo posible”. A esta “felicidad” tenemos que aspirar. No la felicidad de lo imposible y lo inalcanzable sino la “felicidad posible”.

La realidad de cada uno posee una serie de potencialidades que esperan por salir, como los brotes después de la lluvia. No hay que ver la realidad de otros y compararse. No hay que lamentarse por la suerte propia y envidiar el destino ajeno. No es la realidad del otro la que nos va a hacer felices. La felicidad de cada uno, está en la realidad de cada uno.

Lo que hay que hacer es liberar la propia realidad de esas potencialidades dormidas que están latiendo, desplegarlas al viento y al sol, levantarlas y hacerlas crecer. Cuando las posibilidades se conviertan en realidades, nos darán más plenitud, haciéndonos sentir más completamente nosotros mismos. No hay que buscar nuestro rostro en otro espejo. Tenemos que activar todas nuestras potencialidades.

La propia realidad es la posibilidad de cada felicidad, la cual no tiene que ver con los sueños, fantasías, anhelos y deseos sino con la posibilidad que emerge de la realidad de cada uno. No podemos, en la vida, vestir la “ropa” de otro. No se puede vivir una existencia prestada y ajena. Cada uno tiene sus propias expectativas y su singular realidad.

No existe una sola felicidad. No hay que engañarse con “modelos” de felicidad para todos iguales: Todos somos distintos, únicos e irrepetibles. No hay una “felicidad tipo” o “estándar”. Todas son originales.

Hay que “trabajar” la propia felicidad adecuándola al “criterio de realidad”. La felicidad no “cae de arriba”. No nos toca a nuestra puerta por sorpresa. No es una encomienda que llega a nuestro domicilio sin esperarla.

La felicidad se construye. Es una artesanía personal que puede llevar muchos años diseñar y disfrutar. Es una tarea ardua, un trabajo lento y, a menudo, fatigoso. Se necesita creatividad, empeño, tesón, paciencia y sacrificio. Sucede que actualmente se promueve una felicidad de consumo, fácil, inmediata, descartable, pasajera, ficticia y sin esfuerzo.

¿Por dónde pasa tu felicidad?; ¿Por tus sueños o por tu realidad?; ¿Descubrís mejores posibilidades para seguir creciendo?; ¿Tu felicidad tiene por destino lo material, lo afectivo, lo espiritual?; ¿En dónde ponés tu felicidad más profunda?...

2. La construcción de la propia felicidad.

La felicidad es la plenitud que se despliega a partir de las potencialidades contenidas en la propia realidad personal. No necesariamente se debe identificar con algo objetivamente común y para todos igual. Lo que a uno hace feliz, al otro puede que no. La felicidad no se identifica con algo igual para todos.

Todos queremos ser felices pero no todos lo podemos ser de la misma manera. Somos personas singularmente distintas. La realidad y las posibilidades de cada uno son diferentes para todos. Además cada uno tiene su propia escala de apreciación y de valoración. No hay una felicidad igual a otra. Las personas, las realidades, las posibilidades y la jerarquía de valores no son idénticas.

En esto no caben las comparaciones y, mucho menos, la envidia. Cada uno tiene la medida de una “felicidad posible”. A ésa felicidad hay que aspirar. La felicidad de una madre no es la misma que la de un niño; la felicidad de un varón no es la misma que la de una mujer. Aunque todos coincidamos en ciertos parámetros comunes; sin embargo, las circunstancias y los medios son distintos.

Algunos ponen su felicidad en el éxito, en el placer, en los logros profesionales, en los viajes, en el dinero, en las cosas materiales, en el poder, en la belleza, en la salud, en los afectos, en la satisfacción personal, en la familia, en las relaciones sociales, en la entrega solidaria a los otros, en la dedicación a Dios, etc. Hay distintas felicidades humanas.

Cada felicidad es la propia singularidad realizada en sus mejores y mayores posibilidades. Tal vez, más que conquistar la felicidad simplemente hay que mantener su continuo deseo. Más que obtención es consecución, más que premio es don, más que meta es camino.

Si la obtuviéramos de manera definitiva; si la pudiéramos adquirir de forma permanente, la dejaríamos de anhelar y el camino se acabaría allí mismo. El punto de partida coincidiría con el punto de llegada. No tendríamos motivación, ni motor, ni energía para seguir. Hubiéramos llegado a destino. Nos sentaríamos a descansar. La felicidad es horizonte en el camino: Cuando creemos alcanzarla, se aleja un poco más. Es horizonte; nunca es meta. Es “punto de inicio” y no “punto de llegada”. La felicidad es el camino y es el viaje. Hay que hacerla paso a paso, transitarla, peregrinarla.

Cada uno la va diseñando y construyendo. Es su artífice y protagonista, la moldea. Construimos nuestra felicidad con las opciones que tomamos. Las opciones traen consecuencias y en cada una de ellas, abre una serie de posibilidades y cierra otras. La opción correcta es aquella en la cual las posibilidades que se abren son mejores que las que se cierran.

La libertad -en su juego de opciones y consecuencias- va configurando la propia realidad con la “felicidad posible” para cada uno.

Un viejo refrán popular dice “a Dios rogando y con el mazo dando”. Este dicho nos ilustra acerca del “juego de equilibrio” entre la providencia de Dios que nos asiste y nuestra libertad que obra. Hay que pedirle a Dios todo mientras trabajamos duro cada uno para conseguirlo, como si utilizáramos una maza para golpear y machacar.

Algunos piensan que la felicidad es algo absolutamente impredecible e insospechado en la vida. Es cierto que existe el “factor sorpresa” y hasta puede que venga algún “golpe de suerte”; no obstante, la mayoría de las circunstancias son realidades y posibilidades que dependen de nosotros y de lo que cada uno va eligiendo. No somos “marionetas” del destino que resultan movidas, de aquí para allá, al antojo caprichoso de la suerte.

No hay felicidades “mágicas” y “espontáneas” que irrumpen en la propia vida. Hay quienes depositan la expectativa de la propia felicidad, fuera de sí mismos, responsabilizando a otros o a las azarosas circunstancias para que se hagan cargo de su felicidad. Eso es una “ficción” de felicidad.

La verdadera felicidad se “hace”, se “trabaja”, se “cultiva”, se “invierte” en ella. La “felicidad posible” es sólo posible si uno se propone hacerla realidad en su vida. El único responsable de la propia felicidad es cada uno. No hay que delegar responsabilidades en otros. Nadie tiene que hacerse cargo de nuestra felicidad, excepto nosotros mismos. Nadie es responsable de la felicidad ajena. Eso sería un tremendo compromiso, un terrible peso y una insostenible carga. Nadie es “Dios” en la vida de otro.

A veces somos responsables de la infelicidad de otro pero no somos responsables de la felicidad de otro. A lo más, podemos ser “instrumentos” para la felicidad de otro pero no somos los artífices de su felicidad. No podemos exigirle a otro que nos haga feliz o que sea nuestra felicidad. Somos nosotros lo que podemos conseguirla moldeando nuestra propia realidad.

La felicidad no está afuera de uno. No la busquemos en los otros o en las cosas. Está en nuestra realidad, en nuestras posibilidades, en nuestra libertad y en nuestras opciones. Todos tenemos que ayudarnos a ser más felices, unos a otros; pero nadie es el autor o el responsable último de la felicidad ajena. Cada uno va forjando el destino de su propia felicidad o infelicidad.

Tampoco nadie tiene adquirida -de por vida- una “garantía” de felicidad. Nadie la ha “comprado” para siempre. Se puede tener todo pero ante la soledad, la enfermedad y la muerte, somos todos iguales. La existencia en sus “experiencias límites” es muy democrática. A todos nos nivela y nos trata por igual. Nos desnudan de todo y de todos, nos ponen a la distancia de los afectos, nos sacan los bienes, los títulos, los honores, las ventajas, las excepciones y los privilegios y nos damos cuenta de algo que hemos tardado mucho en tener conciencia: Somos “uno más”, como el resto, como todos. No tenemos diferencia.

Nadie posee en la vida nada garantizado para siempre: Ni la vida misma, ni la felicidad, ni el tiempo, ni la juventud, ni la belleza, ni la salud, ni los bienes, ni los afectos, ni las relaciones más entrañables, ni siquiera la fe, la gracia y aún el mismo Dios… Nadie ha adquirido nada definitivamente. No somos “dueños” de nada. No hay quien pueda comprar esas realidades para siempre. No hay dinero para esas cosas. Afortunadamente para algunas cosas no hay fortuna alguna.

Lo más profundo de la vida es muy valioso, aunque no tiene “precio”. Todo lo valioso,”vale”; pero no todo lo que “vale”, tiene un “precio”. Para algunas cosas no hay dinero que alcance.

Algunas realidades hay que conquistarlas día a día. Hay que cuidarlas y protegerlas; de lo contrario, pueden deteriorarse y perderse. Lo más importante de la vida es siempre frágil. Necesita mucho cuidado. A la vez siempre son gratuitas. Se tienen o no se tienen. Nada, ni nadie las puede comprar.

3. Jesús propone un estilo de felicidad particular.

A veces pareciera que el cristianismo está enojado con la felicidad, como si tener fe fuera algo triste, melancólico, cabizbajo, doliente, apesadumbrado. Una religión nostálgica, adusta, agria, seria que soporta todo con cruda resignación. Como si la felicidad fuera un insulto de superficialidad y liviandad. Hay cristianos a los cuales nunca se los ve sonreír, alegres y festivos, celebrando las ganas de vivir y de profesar la fe. Pareciera que tenerlo a Dios fuera entrar en un túnel sombrío y frío, oscuro y extraño.

Se han olvidado que Dios se encarnó, resucitó, nos prometió la felicidad aquí y el “ciento por uno” en la vida eterna, que existe una promesa de felicidad perdurable más allá del tiempo. En fin, se conforman con un “Dios triste”, tan pequeño, que no alcanza para darles, ni siquiera un poco de felicidad a sus días.

Están totalmente sumidos en este “valle de lágrimas” y no sospechan que también existen las “colinas de la alegría”. Creen que disfrutar está mal, es permisivo o pecaminoso. Se refugian en una religión de la lástima, el sufrimiento y la pena. El Dios en el cual creen es un “Dios sádico” que se complace en el padecimiento de sus hijos, un Dios bañado de sangre y lágrimas ajenas. Mientras más dolor, mejor. Mientras más infelices, más santos. La heroicidad del sufrimiento extremo.

Nada más alejado del “Dios Amor”. La Cruz de Jesús no anuló la felicidad humana. Al contrario, le dio una nueva perspectiva. Una de las páginas más hermosas del Evangelio es aquella en la que Jesús proclama su propia visión de la felicidad humana: Las Bienaventuranzas.

Pero es aquí donde encontramos un primer escollo, ya que las Bienaventuranzas anuncian felicidades “peligrosas” que, en primera instancia, nunca elegiríamos. “Felicidades” contenidas dentro de grandes infelicidades: ¿Cómo se es feliz con la infelicidad de la pobreza, el hambre, la persecución, el insulto, la calumnia que aparecen en el Sermón de la Montaña?; ¿Jesús no se habrá equivocado?; ¿Nadie le dijo que esos son pesares y calamidades humanas para desterrar cuanto antes?...

Lo que sucede es que Jesús no está glorificando y exaltando la realidad de la pobreza, el hambre, la persecución, el insulto o la calumnia, en sí mismas, como si fueran una realidad deseable. Nos está dando “un criterio de realidad”. Está uniendo “felicidad” con “realidad”. No vincula “felicidad” con “sueño” o “aspiraciones” porque así la tentación es la evasión, fugarse del mundo.

Al contrario, muy sabiamente, Jesús nos hace mirar alrededor y ver lo que hay y lo que abunda. En sus tiempos, como en los nuestros, la realidad humana y social no ha cambiado mucho esencialmente. Al abrir los ojos cada día, al salir a la calle, al leer los diarios, al escuchar las noticias o al ver la televisión, lo que continuamente observamos son las distintas caras del sufrimiento, contemplamos los viejos harapos de la condición humana que siguen lastimando nuestra carne: Pobreza, hambre, injusticia, persecución, insulto, calumnia.

Para ser felices, no hay que “evadirse”. Hay que “sumergirse” en la realidad, por dolorosa que fuere. No existe el “mundo ideal”. Existe sólo el “mundo real”. Lo que tenemos, es lo que hay.

Sólo el que puede aceptar la realidad y transformarla, empezará a ser feliz con lo que es y con lo que tiene. La “felicidad posible” es sólo posible en la realidad de este mundo y de esta historia. De lo contrario, para ser felices tendríamos que salir de la realidad, del mundo, de la historia y de los múltiples escenarios del sufrimiento humano.

La felicidad que propone Jesús, la de las Bienaventuranzas, no es una felicidad fácil, ciega a los dolores y sorda a los clamores. El primer paso de la “felicidad posible” es un acto de aceptación; de asunción de lo que somos y nos toca. Este primer acto de humildad y aceptación nos otorga la convicción de que la felicidad es aún posible.

No sólo hay que “estar felices” sino que hay que “ser felices”. Hay que procurar la felicidad no “a pesar” de todo lo que nos pesa y nos duele sino “en razón” de todo eso. La felicidad nunca es “a pesar” sino “en virtud” de algo. Nunca es “en contra” sino “a favor de” algo mejor.

Asumiendo la realidad tal como es –la realidad personal, la realidad social o cualquier otra- se puede empezar a construir una “felicidad posible”, la que está de acuerdo a lo que nosotros hemos ido eligiendo, acorde a nuestra medida y posibilidades.

¡La felicidad es posible!: La felicidad posible es la única posible felicidad. Las otras son meras ensoñaciones, ilusiones, fantasías, vapores de un alma que sueña despierta y delira. La felicidad no está en los sueños: Está en la realidad.

Este “criterio de realidad” para asumir la “felicidad posible” viene del misterio de la Encarnación. Dios se hizo humano para redimir al mundo. Sumergiéndose en la realidad es como la redimió, desde abajo y desde adentro. No fue saliendo y evadiéndose sino internándose, entrando, aceptando y asumiendo es como revirtió, desde las entrañas de la realidad, una mejor posibilidad. No fue haciéndose algo distinto de nosotros sino uno de nosotros que nos enseña el camino de una felicidad real, histórica, concreta, singular: Una “felicidad posible”

La felicidad de las Bienaventuranzas no es la de la sonrisa fácil y los burbujeantes chispazos de la vida. Es una “felicidad pascual”: Cruz y Resurrección. Asume los sufrimientos para revertirlos. Acepta la realidad para crear otras condiciones, nuevas posibilidades y, en esas posibilidades, encontrar el “secreto” de la felicidad.

La felicidad cristiana de las Bienaventuranzas y de la Pascua es fruto de una “esperanza dramática”, no de una esperanza ingenua. La esperanza verdadera, como la felicidad verdadera, siempre se sumergen en el barro del mundo, buscando las vertientes subterráneas donde el agua mana limpia y pura.

El Dios Encarnado de los cristianos es un Dios para la felicidad. Fue un Dios crucificado y muerto que ahora está vivo, glorioso y resucitado. Está feliz, pleno, radiante y transfigurado. Es el Dios del amor y la esperanza. El Dios humano que construye -desde las heridas del mundo- una “felicidad posible”…

4. El "más acá" y el "más allá" de la felicidad.

Mientras estamos en este mundo no existe un estado de felicidad permanente. Todos son transitorios. No existe “la” felicidad: Permanente, estable, perpetua, duradera, inmutable. Sólo existen momentos de felicidades, pequeñas felicidades fugaces que, en general, nunca duran demasiado pero cuando son intensas nos hacen olvidar todos los sinsabores. Estas “pequeñas felicidades”, tan necesarias por cierto para seguir, son “anticipos”, “primicias” de lo que algún día llegará para quedarse. Nosotros sabemos que para lograr eso, hay que cruzar “a la otra orilla”.

Las felicidades que se desparraman en este tiempo y espacio; las felicidades de esta historia contingente y movediza, siempre son inestables, mudables y cambiantes. Uno no puede tenerlo todo. Siempre hay algo -por lo cual- no se está totalmente pleno. Siempre hay un resquicio de insatisfacción.

Los cristianos -al creer en la vida eterna- esperamos una felicidad distinta. No ya la “felicidad de lo posible” sino la felicidad de lo adquirido. No ya la “felicidad de las Bienaventuranzas” en la tierra sino la felicidad total del cielo. No la “felicidad de la esperanza dramática” sino la “felicidad del deseo gozoso”. No la felicidad pascual que pasó por la Cruz sino la felicidad que permanece en la Resurrección.

La felicidad que ahora tenemos es sólo como una tregua, en medio de esta batalla que se reanuda después de un breve descanso. La verdadera felicidad es la que está por llegar, la que viene, la que nos tienen preparada.

Hay una felicidad que no se gasta, no se cambia, no se pierde. Es totalidad y plenitud. Es la suma de todas las felicidades juntas, las posibles y las reales, una felicidad que trasciende los límites estrechos del espacio y el tiempo. Esa felicidad es la que los creyentes llamamos “Cielo”, “Bienaventuranza”, “Vida eterna” o “Paraíso” y que se identifica con la plenitud de la comunión con Dios y con los demás en la cumbre del amor. Allí, cada uno tendrá una felicidad única y propia. En el Cielo cada uno poseeremos una intensidad distinta de amor. Todos estaremos en el mismo estado de plenitud y todos, a la vez, tendremos una intensidad diversa de cielo. Cada uno en consonancia con su amor y con su entrega.

Jesús dice en el Evangelio, “allí donde esté tu tesoro, allí estará tu corazón”. Lo valioso –para nosotros- está siempre en lo que se ama. Podríamos decir: “Allí donde esté tu tesoro, estará tu felicidad”.

Mientras estemos en los vaivenes de este tiempo que corre, desgranándolo todo con su persistente erosión, la felicidad no es un estado adquirido, ni permanente. No es una seguridad. Nadie la ha conquistado definitivamente. Ni la puede comprar para siempre. Es engañoso identificarla con algo como el dinero, el poder, la fama, el éxito, el placer, los viajes, los honores, los títulos profesionales, la juventud, la salud, el conocimiento, los bienes materiales o cualquier otra realidad. Todo esto puede causar algo de felicidad pero, también, puede que teniendo esto, no nos sintamos felices.

La felicidad -más que una adquisición- es una disposición para disfrutar. Hay gente que es feliz sólo anhelando, mientras que hay otras que lo son sólo poseyendo. Hay cosas que sólo se desean para provocarnos más felicidad porque, en el mismo instante, que las conseguimos, nos dejan de interesar y hasta nos insatisfacen.

El estado pleno y permanente de felicidad para los creyentes sólo es posible cuando arribemos a la posesión definitiva de Dios. Lo que llamamos “Cielo”, el cual es un “estado”, un “modo de ser” de la persona en su relación definitiva con Dios y con los demás en el amor.

Mientras eso llega, la felicidad aparece, de a ratos, como una “isla” en medio del naufragio, algo “aislado” y pasajero, un momento transitorio y repentino. En este mundo, nadie podría soportar una felicidad “permanente”, continua, duradera. Nos emborracharía, nos empalagaría, nos embotaría. Terminaríamos en un “trance”, en una especie de enajenación, extravío, locura y delirio. Algo parecido a esa luminosa ingenuidad que afecta a los enamorados.

¿Te has imaginado qué especie de felicidad esperás gozar en el Cielo?; ¿Las felicidades transitorias te ensanchan el alma para suspirar por lo que vendrá, ese destino final que nos indica la fe?; ¿Cuáles son las cosas que aquí te hacen vivir “tocando el cielo”?...

5. Re-educarnos para el disfrute de la felicidad.

La felicidad requiere de una sabiduría simple y profunda: La aceptación. La realidad es nuestra posibilidad de felicidad. Sin aceptación de la realidad, no hay felicidad sino evasiva ensoñación, ficción imaginaria, “molinos de viento” para los Quijotes del corazón.

La felicidad está unida a la realidad y a las posibilidades contenidas en esa realidad. La aceptación de esa realidad es lo que abre las puertas de la felicidad. Hay un “germen” de felicidad en cada realidad. Sólo basta que aceptemos esa realidad.

Incluso aquellas situaciones que –a primera vista- no son, ciertamente, una “felicidad” pueden llegar a convertirse en grandes “ocasiones”, “oportunidades” y “regalos” de la vida, “bendiciones” de Dios.

La sabiduría popular lo dice en un refrán: “No hay mal que por bien no venga”. La palabra de Dios en la Carta a los Romanos lo dice de otra manera: “Todo sucede para el bien de aquellos a los cuales Dios ama”. Tenemos que volver a repetirlo para convencernos: “Todo sucede para el bien”. La Palabra de Dios dice “todo”. “Todo” es todo, incluso aquello que creemos que no es tan bueno: “Todo sucede para el bien”. ¿Lo creés?...

Tenemos que ejercitarnos en buscar el lado potencialmente dichoso de nuestra realidad: Descubrir y disfrutar nuestra posibilidad de felicidad para que deje de ser posibilidad y comience a ser realidad, felicidad realizada. La posibilidad de felicidad está en la aceptación de la realidad.

No hay que soñar con los imposibles de felicidades inalcanzables. ¡Hay tantas felicidades aparentes y apariencias de felicidad! Cada uno es el que es; tiene una vida concreta; posee una realidad particular y una serie de posibilidades contadas.

Cada persona guarda posibilidades de una auténtica felicidad en su propia vida; sin que sea necesario desear vidas ajenas, anhelar ser otra persona o tener otro destino. Cada uno hace, “amasa” su propia felicidad con todo lo que es y con lo que elige y obtiene. Podemos “transformar” y “transfigurar” nuestra realidad en felicidad.

Para eso hay que “re-educarnos” para aprender a ser felices Tenemos que cambiar hábitos, posicionamientos, miradas. Se nos ha educado para padecer y no para disfrutar; para la exigencia y la responsabilidad y no para la gratuidad y la creatividad. No está mal la exigencia o la responsabilidad, lo malo es que sea lo único.

Hay que ver “la parte llena” del vaso y no siempre “la parte vacía”, la carencia, lo que falta. Incluso hay que aprender a disfrutar de lo que –momentáneamente- nos puede faltar porque, a menudo, lo que nos falta, nos hace ver y gozar lo que tenemos.

Ciertamente hay que buscar la felicidad pero, aún más importante, resulta dejarnos encontrar por la felicidad. Hay quienes buscan la felicidad tan ansiosamente que termina siendo una presión más que pesa sobre la existencia insatisfecha. El anhelo de la felicidad termina siendo el “deber” de una felicidad impuesta que abruma.

Las mejores felicidades son las que nos encuentran. Las que no esperamos, ni imaginamos y ni siquiera sospechamos. Las que arriban sin aviso, como una sorpresa que nos deja mudos, un regalo que nos emociona, un festejo que nos pone contentos.

Hay que “habitar” la propia felicidad. Prestarle el alma y el cuerpo, las emociones y los latidos, las palpitaciones y pasiones. No existe peligro alguno de “acostumbrarnos” a la felicidad. En general dura tan poco que resulta difícil acostumbrarnos a ella. Es bueno que la sintamos, que nos tome y nos invada, nos embargue y nos embriague, nos haga salir de nosotros mismos y ver todas las cosas renovadas, luminosas y gloriosas.

Ponéte del lado resplandeciente de tu corazón, allí la vida fluye con otros rayos, aparecen otros colores y se escucha otra música: ¿De qué lado ves la realidad?; ¿Del lado opaco o del lado luminoso?; ¿Contemplás más lo que tenés o lo que te falta?; ¿Aceptás tu realidad como fuente de felicidad o como causa de frustración?; ¿Te das cuenta que sos vos quién elige que una realidad tenga la posibilidad de ser felicidad o frustración?; ¿Cuál elegís?...

6. La felicidad no es un fin en sí mismo.

Ya sea que la busquemos o que nos dejemos encontrar; que la recibamos o la conquistemos, la felicidad no es una imposición, un “deber ser”, un mandato o un imperativo. No es el bien supremo de la vida, ni la meta de la existencia.

La felicidad es importante. Es impulso y “motor” para todo. Sin embargo, no es el “bien de los bienes”. Hay muchos que viven sin disfrutarla casi nunca. Hay quienes no llegan a conocerla.

No hay que “endiosar” la felicidad, ni absolutizarla. La felicidad es siempre peregrina, como una estrella fugaz en la oscura noche del camino; nunca descansa mucho tiempo en un mismo lugar, ni deleita al mismo corazón.

No existe la felicidad absoluta. Tampoco lo absoluto es la felicidad. Sentimos más su ausencia que su presencia. Es más una promesa que una adquisición. La felicidad no es Dios. La fe nos hace descubrir que Dios es la felicidad. Podemos tener todas las felicidades, que si no lo tenemos a Él, no conocemos ninguna.

Dios es la felicidad pero no toda felicidad es Dios. No obstante, que Dios sea felicidad no significa que la vida del creyente tenga un “seguro” de felicidad adquirido. Dios no es una “anestesia” para el sufrimiento. Hay quienes pretenden que -por el hecho de creer- está excluido el sufrimiento de la vida. En cuanto les toca sufrir, preguntan: ¿Por qué a mí si yo tengo fe y creo en Dios?

La fe no es un “seguro perpetuo” de felicidad o un “premio” contra el sufrimiento. La fe es fe; la felicidad es felicidad y el sufrimiento es sufrimiento. Uno no define al otro. La presencia de uno no requiere necesariamente la ausencia del otro. La fe no es ausencia de sufrimiento. Tener fe no siempre implica ser feliz o estar bien.

La felicidad y el sufrimiento son estados transitorios. La fe es un don que busca ser permanente. Ni la felicidad, ni el sufrimiento se deben absolutizar, endiosar, exaltar o glorificar, como si fueran los bienes supremos de la existencia humana. Nuestro destino final es Dios. Todo lo demás es relativo a él.

La felicidad es importante pero no es lo único y, a veces, ni siquiera, lo más significativo. Hay vidas que no la consiguen, ni la experimentan. No poseer la felicidad no necesariamente implica ser infeliz. Entre la felicidad y la infelicidad existen una dilatada gama de sensaciones y estados humanos.

Hay quienes desean mucho la felicidad y, precisamente por eso, no la consiguen. Hay que desearla en su justa medida. Un anhelo desmesurado puede generar una torpe ansiedad que eche todo a perder.

En la posición contraria, también existen quienes le tienen miedo a la felicidad. Les da temor lo desconocido y no saben cómo reaccionar. El miedo a la felicidad clausura toda posibilidad de felicidad, la destierra. Para conseguirla, hay que perder el miedo.

Muchas veces es miedo a nosotros mismos. Pasar por emociones no habituales puede generarnos esta especie de temblor. No sabemos cómo somos, qué sentimos y cómo reaccionamos cuando somos felices.

Perder el miedo abre la puerta a la felicidad: ¿Vos tenés ansiedad por la felicidad o tenés temor a la felicidad?; ¿Endiosás a la felicidad, se ha vuelto un ídolo o un amuleto?; ¿O te despreocupás tanto de ella que sólo vivís penando?; ¿Por qué no perdés el miedo y te abrís a la sorpresa?...

7. La felicidad, realización del amor.

La felicidad más honda siempre tiene que ver con alguna forma de amor. A veces el amor genera sacrificio y sufrimiento pero también regala los instantes más plenos de la felicidad alcanzable. Aunque sean sólo ráfagas, tan intensas como fugaces, el amor estalla en una incontenible felicidad que sólo se siente en contadas ocasiones.

La felicidad, como el amor, no son “derechos” o “merecimientos” que podamos pretender. Muchas veces encontramos personas que dicen “merezco ser feliz” o “merezco ser amado”. En verdad, uno no merece ser feliz, ni merece ser amado porque si lo mereciera implicaría que tenemos un derecho. Si tenemos derecho, entonces hay otro que tiene la obligación de hacernos felices o de amarnos y, en verdad, nadie tiene la obligación de hacernos felices, ni la obligación de amarnos. Así como nosotros no tenemos la obligación de hacer feliz o de amar a alguien. La felicidad y el amor no son “obligatorios”, no son una “imposición” de lo contrario no tendrían el secreto placer que nos dan. Nadie tiene la obligación porque –antes- nadie tiene el derecho. Si no se tiene el derecho, entonces, nadie lo merece porque sólo se merece lo que es un derecho.

La felicidad y el amor no son derechos y obligaciones, no son merecimientos o méritos, no se pueden comprar o vender, ni prestar. La felicidad y el amor son gratuitos. Nadie los merece. Aquél que los tiene, los posee gratuitamente. Por eso se anhelan y se desean. Todos podemos aspirar a ellos, pero nadie puede arrogarse el derecho o mérito para requerirlos.

Cuando muchos dicen “merezco ser feliz” o “merezco ser amado”, tal vez estén expresando que anhelan tener en la vida la posibilidad de ser amados o ser felices.

Nadie merece ser feliz pero todos tendríamos que serlo. Nadie merece ser amado –por derecho propio- pero todos tendríamos que ser amados. La felicidad y el amor son gratuidades. El que los haya experimentado alguna vez se sentirá una persona dichosa porque, en este mundo, no todos tienen esa ventura, aunque todos la vivimos anhelando.

La felicidad y el amor nos aproximan, un poco más, a sospechar lo que es Dios como todo. El corazón creyente sabe que Dios es felicidad y amor; suprema gratuidad.

TEO-ERÓTICA: SEXUALIDAD ACTIVA Y ESPIRITUALIDAD VIVA. UN CAMINO DE INTEGRACIÓN.

2011-11-06T07:01:00.001-08:00

Espiritualidad para el siglo XXI.

Eduardo Casas.

1. Sexualidad integrada.

A veces en la Biblia aparece la relación de Dios con su pueblo en términos amorosos, como si fuera la relación entre un hombre y una mujer, un vínculo apasionado de amor en el noviazgo o en el matrimonio. Este juego recíproco de seducción se encuentra, sobre todo, en el Libro del Cantar de los Cantares y en los Profetas.

Por ejemplo, en el Profeta Oseas, Dios piensa en su pueblo como si fuera su enamorada: “Voy a seducirla, la llevaré al desierto y le hablaré al corazón. Ella responderá, como en los días de su juventud y me llamará: «Mi marido». Yo te desposaré conmigo para siempre, en justicia y en derecho, en amor y en compasión. Te desposaré conmigo en fidelidad y tú conocerás a tu Dios...” (Os 2,16-22). Dios quiere re-editar con su Pueblo, la experiencia del amor del comienzo, cuando todavía gozaba la frescura y la fidelidad de su comunidad que lo seguía obediente.

Cuando la Biblia, en algunos pasajes, habla del vínculo humano explicitando algún rasgo de la sexualidad, a menudo, lo utiliza como símbolos de unión y amor, de intensidad e intimidad para hablar del vínculo con Él.

Esto no tiene que ruborizarnos ya que para la Biblia ambas realidades son sagradas: La relación con Dios y la sexualidad humana. Tan sagradas son ambas que una sirve adecuadamente para hacer referencia a la otra.

Quizás, para muchos de nosotros, esta conexión tan estrecha que, a veces, hace la Biblia entre lo sexual y lo espiritual nos parezca un tanto novedosa y -por qué no- hasta escandalosa. En nuestra cultura occidental durante siglos se ha separado un ámbito de otro. Hemos tenido, a lo largo de muchísimo tiempo, una tendencia religiosa “desexualizada”, “asexualizada” y “espiritualista” que ha interpretado la Biblia separada de los contextos históricos y culturales donde se plasmó. Esta tendencia, es ciertamente compleja de analizar en sus orígenes históricos y en su desarrollo, llegando –incluso- hasta mediados del siglo XX.

Esta concepción, en el fondo, poco cristiana no nos favoreció en absoluto. Lo decimos por dos motivos fundamentales: En primer lugar, el misterio fundamental de la fe cristiana –el Dios Encarnado, el Dios humano- no tiene mucha repercusión en la vida espiritual que, casi nunca, involucra algún aspecto de la personalidad y la realidad humana de las personas creyentes. Una fe sin humanidad. En segundo lugar, esta concepción, en definitiva, sospecha hasta de la misma Creación de Dios, el cual nos ha creado con una naturaleza sexuada. Lo que Dios dice en el libro del Génesis –“Vio que todo era muy bueno”- tienen poca importancia. Incluso, hasta se llegó a creer que el pecado primero de la pareja humana era, precisamente, de origen sexual. Todo esto, evidentemente, no es correcto.

A partir de estos presupuestos la visión sospechosa y desconfiada hacia la sexualidad humana ganó la batalla. La vida espiritual se marcó fundamentalmente por estar en contra de todo impulso que indicara algún indicio o reacción de la sexualidad humana. Se desarrolló, ciertamente, una visión opaca y oscura de la sexualidad, la cual tenía que ser reprimida, combatida, acallada, ocultada y mortificada.

El camino espiritual era principalmente lucha contra los sentidos externos, las pasiones, las emociones, las manifestaciones afectivas, los vínculos humanos y, por supuesto, la sexualidad y el placer. Se fue plasmando un cristianismo triste, sin gusto por la vida, sin festejo, ni alegría, sin estímulos, ni gestos humanos. Sólo quedó la Cruz en el camino del creyente. El placer de la vida y la fuerza revitalizadora de la Resurrección se nublaron.

El santo mientras menos humano, mejor. Admirado pero nunca imitado. Mientras más “alejado” y “distante”, volátil y sutil; abstraído, fugado del mundo y desentendido de realidad, más cercano a Dios.

El “mundo” era lo opuesto a Dios, el ámbito de las fuerzas antagónicas, la “tentación” a evitar. El ideal era el perfeccionismo y el cumplimiento de la ley religiosa para alcanzar una especie de “angelicalismo” trascendente. La sexualidad quedó relegada y de manera abusiva a cualquier movimiento de la pasión se le adjudicaba el nombre propio del “pecado sexual”: La lujuria.

Todo eso dio por resultado un espiritualismo sin encarnación, ni humanidad, sin afectividad y sin integración de la sexualidad. La culpa, el miedo, la vergüenza, el temor, el ocultamiento y el silencio sepultaban la sexualidad.

Desde el punto de vista psicológico, esto generó una serie de trastornos e insanidades. Muchas neurosis ligadas a lo religioso tienen origen en pulsiones sexuales reprimidas.

Ahora se buscan otros caminos de integración en donde la vida espiritual es parte de la vida humana y, por lo tanto, se incorpora también -como una dimensión más de la condición humana- la sexualidad.

La vida espiritual y la sexualidad no están reñidas porque la persona creyente es una sola. No hay que dividir y disociar sino armonizar, unificar, integrar, plenificar.

¿Unes estas dos dimensiones en la relación con Dios?; ¿O, por contrario, aún no están reconciliadas?; ¿Tu fe tiene prejuicios para con tu sexualidad?; ¿Tu sexualidad tiene puntos de encuentro y de contacto con tu fe?; ¿O son dos “paralelas” que nunca se cortan?; ¿Hay “puentes” entre una y otra; o hay “murallas”?; ¿Existe algún conflicto entre tu vida espiritual y tu sexualidad?; ¿Hay presiones, mandatos sociales, familiares o religiosos que ejercen su influencia y su condicionamiento?; ¿Podrías hacer desde tu sexualidad una posibilidad de experiencia profundamente humana e incluso una experiencia con lo trascendente?; ¿Nunca se te ocurrió que en la experiencia de amor humano Dios te ama en Jesús, el Dios hecho hombre?; ¿Cómo podés vivir los amores humanos por Él?

2. Entre la Biblia y Freud.

La Biblia nació en la cultura oriental, en ella -tanto en la Antigüedad como en la actualidad- la asociación entre espiritualidad y sexualidad es natural. No se les ocurre separarla. Basta ver la arquitectura y la decoración de los templos hindúes donde hay imágenes explícitamente sexuales con el sólo motivo de recordar que también éste es un medio de unión con lo divino.

Además esta misma idea aparece en la literatura oriental, basta pensar, por ejemplo, en la clásica colección de cuentos que la tradición recopiló y llamó “Las mil y una noches”. Allí flota una profunda, insinuante, sensual y hasta erótica atmósfera en muchos de sus relatos. En ellos florece todo el Oriente con su exótica carga de misterio y provocación. La Biblia es -para los creyentes- la Palabra de Dios y también literariamente es, típicamente, un libro clásico oriental, ya que comparte el patrimonio común de todas estas tradiciones.

No es que los cristianos de ahora, con el auge de una cultura más tolerante, nos permitamos una lectura “sexualizada” de la Biblia que siglos anteriores no se atrevían. En verdad, es la Biblia la que realizada una lectura “sexualizada” de la condición humana.

El primer libro de la Biblia -el Génesis- presenta, desde el comienzo, al ser humano en el misterio de la creación como un ser sexuado y desnudo frente a la presencia divina que todo lo envuelve. (Cf. Gn 2,25).

Algunos pueden pensar que nos aventuramos a una lectura parcial de la Biblia, desde una interpretación que utilice meramente el presupuesto de las ciencias humanas que estudian la sexualidad, especialmente el psicoanálisis.

Todos sabemos que la ciencia psiquiátrica tuvo un notable avance con el fundador del psicoanálisis profundo: Sigmund Freud. Este médico austriaco pertenecía a la cultura judía y a pesar de no practicar su religión, sin duda que -mucho del universo religioso judío- ha estado presente en su vida y en su obra, tal como lo atestiguan numerosos trabajos y sus cartas.

No sólo la cultura judía sino, además, la cristiana ha estado presente en su obra y ha sido analizada por él . El padre del psicoanálisis, fue el primero en aplicar la interpretación de los símbolos judíos, cristianos y la mitología griega, para el conocimiento y la interpretación de esa “zona” del alma, tan poco conocida, que llamó “el inconsciente”, aquello que se esconde más allá del umbral de nuestra percepción conciente. En gran medida, las herencias intelectuales de Freud son la Biblia y los mitos griegos. No es Freud el que hace una lectura renovada de la Biblia sino que es la Biblia la que permite a Freud comenzar a leer el alma humana desde los símbolos y raíces de su cultura e historia judía.

Por eso no es que estemos haciendo una lectura “sexualizada” de algunos pasajes de la Biblia a partir de la mirada del psicoanálisis sino que permitimos que la misma Palabra de Dios que nos diga, sin prejuicios de nuestra parte, cómo ve la condición humana sexuada y cómo la sexualidad es una metáfora de la trascendencia.

La Biblia -a veces- emplea imágenes sexuales para evocar la pasión, la unión, la fecundidad, la fuerza de la vida, el crecimiento, la Alianza esponsal, la fidelidad y la infidelidad, como un lenguaje que nos habla del misterio de Dios.

Después de todo, si “Dios es amor” (1 Jn 4,8.16) tal como dice el Nuevo Testamento, ¿por qué no utilizar este lenguaje?; ¿Cómo puede el ser humano hablar de Dios sino es también desde la fuerza más sagrada que encuentra en su cuerpo y en su alma como la sexualidad?; ¿Alguna vez pensaste que tu sexualidad “dice algo” de Dios y que Dios “le dice algo” a tu sexualidad?; ¿Si unís el amor y la sexualidad, aparece Dios?; ¿Cuál es la clave del amor?

3. La Biblia tiene una propuesta "teo-erótica"

La Biblia -sobre todo en los profetas, de manera especial Oseas, Jeremías e Isaías- en algunos pasajes interpretan la relación de Dios con su Pueblo, el vínculo que llaman “Alianza”, desde la metáfora del amor matrimonial.

En estos profetas, el lenguaje por momentos se “erotiza”. El mandato divino de ser “una sola carne” que aparece en el libro del Génesis para Adán y Eva (Cf. Gn 2,24) comienza a verse como una vocación de intercambio y comunión no sólo del hombre y de la mujer sino también de Dios con su pueblo. En la misma idea de matrimonio está contenida la sexualidad con todos sus elementos de afectividad, sensualidad y pasión.

Con los profetas comienza a desarrollarse una mirada “erótica” que modifica la concepción de la relación con Dios porque la sexualidad -uno de los constitutivos de la identidad de la persona humana- se toma como punto de partida para la metáfora de la experiencia de Dios.

La relación humana más plena y completa es aquella en donde la entrega en el amor implica la totalidad y la comunión con toda la persona, desde lo más físico a lo más espiritual, pasando por los emocionales y psíquicos.

Esta perspectiva de los libros proféticos marca un nuevo rumbo para entender el vínculo con Dios. De hecho, comenzando en el Antiguo Testamento prosigue luego en algunos textos del Nuevo Testamento e, incluso, continua más allá de la Palabra de Dios.

Esta concepción influencia algunos pensadores de los primeros siglos del cristianismo, pasando por los comentarios -especialmente los del “Cantar de los Cantares”- en la Edad Media y en místicos como Santa Teresa de Ávila y, de manera especial, San Juan de la Cruz, hasta llegar a numerosos estudios de este tema en nuestros días.

Esto que nos parece tan novedoso; sin embargo, no lo es tanto. Lo que sucede es que, a menudo, los cristianos creemos que el tema sexual está sólo restringido a la problemática moral. En verdad, la Biblia no tiene una mirada principalmente moral de la sexualidad. Al contrario, podríamos decir que –si bien- la ética sexual no está ausente en la Biblia, sin embargo, la perspectiva moral no es la primera en aparecer. De hecho, en el Antiguo Testamento, hay muchas situaciones que involucran ciertos comportamientos sexuales que -a nosotros- nos sorprenden y en los cuales, pareciera, que no está desarrollado demasiado el criterio ético. Lo que sucede es que la Biblia no es un “manual” de moral que de recetas o consejos y es una colección de libros que recorren varios siglos sin tener una mirada homogénea.

A menudo le pedimos a la Biblia lo que la Biblia no es: No es un código de comportamiento moral y, mucho menos, un catálogo de conductas sexuales permitidas o no permitidas.

Cuando la Biblia habla de sexualidad, la asume como un hecho, una característica más de la condición humana y la considera de la misma manera que le interesa cualquier otra característica de la naturaleza humana.

Si el misterio de toda la condición humana puede aproximarnos a la trascendencia y decirnos algo de Dios, la sexualidad –entonces- también lo puede hacer para la Biblia.

¿Qué mirada tenés de la sexualidad?; ¿Primeramente moral y “moralizante” o la sexualidad también te dice algo más de otras realidades y de los secretos del corazón humano?; ¿La sexualidad no te dice nada de Dios?; ¿Cuándo confesamos que Jesús es verdadero Dios y verdadero hombre, no se te ocurre pensar que -como verdadero hombre- es también la revelación de un Dios sexuado?; ¿Qué te dice la sexualidad madura y plena de Jesús para tu propia sexualidad? Jesús es un ser humano con sexualidad de varón: ¿La plenitud que buscamos pueden encontrar en Jesús un modelo de inspiración?; ¿Cuál es el amor por el que verdaderamente gira el mundo?...

4. Integración y unidad, cuerpo espiritualizado y espiritu corporeizado.

La Biblia posee una visión integral de la unidad de la persona humana. Decir “espíritu” y decir “cuerpo” es mencionar la totalidad y la unidad del hombre desde alguna de sus dimensiones constitutivas. De ninguna manera se divide o se disecciona la unidad que el ser humano es.

Para la Biblia, la sexualidad también forma parte de la espiritualidad de la persona; de la misma manera que a la espiritualidad le es esencial la experiencia sensible y afectiva. No hay separaciones entre una dimensión y otra. La sexualidad y la trascendencia son dimensiones de la persona y del espíritu humano en su capacidad de apertura, empezando desde lo corpóreo.

Lo físico es siempre expresión del alma que se expande sensorialmente, buscando formas y dilatándose a través del mundo de los sentidos, logrando una mejor conexión y comunión con todo lo que nos rodea.

El cuerpo no es que “tenga” un alma, como si fuera un residente extraño, un “huésped” momentáneo y transitorio, algo ajeno, una especie de “cápsula”, “vasija”, “recipiente” o “envase” que luego se deja, una “cárcel” que aprisiona con sus muros de carne, piel, huesos y tejidos. Para la Biblia, el cuerpo no “tiene” un alma. El cuerpo mismo es vivificado. La persona toda es cuerpo. La persona toda es “alma”, el principio vital de animación de todo ser viviente. La persona toda es “espíritu”, el principio de trascendencia que sólo poseemos los seres humanos a diferencia del resto de la creación. La persona human es corpórea, es “alma” y es “espíritu” a la vez, simultáneamente.

Desde esa unidad que se identifica con la totalidad de la persona, se concibe la sexualidad como parte integrante de la misma corporeidad y espiritualidad. No sólo la corporeidad es sexuada sino que también el alma y el espíritu lo es porque son el cuerpo, el alma y el espíritu de una persona humana, las cuales somos siempre sexuadas. La vida espiritual también expresa y comunica la corporeidad y la sexualidad.

Para la Biblia, la unidad del hombre y del amor humano-divino se expresa “corporalmente” de manera espiritual y, a la vez, también se manifiesta de manera “espiritualmente encarnada”. Es la misma unidad y el mismo lenguaje que integra, armónicamente, lo terreno y lo trascendente.

No hay conflicto entre el “alma” y el “cuerpo”. Esos traumas de división son una problemática de nuestra cultura occidental. Para la mentalidad bíblica, todo cuerpo verdaderamente humano es un alma vital y, por lo mismo, el cuerpo integra el espíritu y es –igualmente- espíritu. De igual manera, todo espíritu humano se abre paso en la carne, expandiéndose por los sentidos físicos, por los cuales entra en contacto con el mundo y el mundo ingresa al interior del cuerpo, de los sentidos y del alma humana.

El ser humano no es un ser diseccionado en “cuerpo”, “alma” y “espíritu” sino integrado en su unidad armónicamente.

Aunque en el lenguaje tengamos que separar y distinguir; sin embargo, en la realidad no es así, el cuerpo, el alma y el espíritu conviven mutuamente en un abrazo recíproco y constante, en un “círculo” estrecho y permanente.

¿Tenés esta visión de unidad que aparece en la Biblia?; ¿O, por el contrario, por un lado está el cuerpo con todo lo que implica –alimentación, cuidado, higiene, salud, deporte- y, por el otro, el alma y el espíritu?; ¿Tu cuerpo está conectado o desconectado con vos, con tu espiritualidad y con Dios?...

5. Integración de lo masculino y lo femenino en Dios y en el ser humano.

En la primera página de la Biblia, en el libro del Génesis, cuando Dios crea al ser humano hay una expresión que llama la atención, cuando dice “Hagamos al ser humano a nuestra imagen y semejanza. Dios creó al ser humano a imagen suya. A imagen de Dios, lo creó varón y mujer” (1,26-27).

Algunos sostienen que la imagen y la semejanza divina en el ser humano está en lo masculino y en lo femenino que se esconden en la riqueza del ser divino y que Dios, como Creador, le comunicó a su creatura.

Lo masculino y lo femenino es propiamente la “imagen y semejanza” de lo divino. Esa conjunción comunicada al ser humano constituye el origen del enigmático plural que utiliza Dios: “Hagamos al ser humano”. Esa pluralidad, algunos afirman que es –precisamente- lo masculino y lo femenino que co-existen en la riqueza del ser de Dios.

El ser hombre y mujer -lo masculino y lo femenino- refleja, de algún modo, el insondable tesoro del ser divino. Lo masculino y lo femenino no alude –en primera instancia- a la sexualidad del varón y la mujer. El componente masculino y femenino es propio de todo ser humano, sea varón o mujer. Lo masculino no se agota en el varón; así como lo femenino no está sólo exclusivamente en la mujer.

No me estoy refiriendo a los “roles” masculinos y femeninos que se dan en las relaciones interpersonales. Lo masculino y lo femenino no sólo configuran los roles que se asumen. De hecho, hay mujeres que ejercen en la vida o en el trabajo, roles “masculinos” y viceversa, también hay varones que en el hogar ejercen roles femeninos, sin que eso tenga alguna connotación respecto a su sexualidad. Los roles se refieren a los comportamientos sociales y a las conductas que tenemos adecuadas a la cultura en la que estamos.

Lo masculino y lo femenino, en cambio, no es algo meramente exterior que se pueda asumir sino que radica en la naturaleza propia del ser humano. La persona madura es aquella que armoniza tanto los componentes masculinos como los femeninos que posee toda personalidad humana, ya sea varón o mujer. El varón no se feminiza por tener en sí componentes femeninos. Ni la mujer se masculiniza por poseer componentes masculinos. Una cosa es tener componentes femeninos en la personalidad y otra cosa es ser mujer. Una cosa es poseer componentes masculinos en la personalidad y otra es ser varón.

Hoy la psicología, la sociología y la filosofía -entre otras ciencias- admiten que lo masculino y lo femenino forma parte de la naturaleza del ser humano y que los roles masculinos o femeninos son independientes del hecho de ser varón o mujer.

Una mujer puede tener roles masculinos de conducción, liderazgo, organización, producción, etc. Y un varón puede ejercer roles femeninos de creatividad, intuición, afectividad, emotividad, sensibilidad, contención, cuidado, crecimiento, etc. Hoy se habla bastante de conectarse con el “lado” femenino o masculino de la propia personalidad.

Los roles no tienen que ver necesariamente con la identidad sexual de las personas, sean varón o mujer. Los roles son independientes de la sexualidad. Aunque –ciertamente- hay construcciones sociales de roles masculinos y femeninos; no obstante pueden ser ejercidos por un varón o una mujer ya que en la dignidad de la condición, ambos son iguales en derechos y obligaciones. Cuando algunos roles no se ejercen tiene más que ver con los condicionamientos culturales que con las posibilidades reales.

Los roles masculinos y femeninos son una cosa y los componentes masculinos y femeninos son otra. Los componentes no son una construcción social como los roles sino que están enraizados en el mismo ser humano, en su naturaleza, más allá de su identidad sexual, sea varón o mujer.

Ciertamente, el varón tiene mayor componente masculino, pero eso no implica que carezca de algunos elementos más propios de lo femenino. De igual manera, en la mujer aparecen componentes más predominantemente femeninos.

Para ser un ser humano pleno en la capacidad de su propia naturaleza -ya sea varón o mujer- hay que dar cabida al componente tanto masculino como femenino de la personalidad.

Incluso el ser de Dios tiene una riqueza interior que nosotros podemos captar como masculina y femenina a la vez. Podemos pensar a Dios como “Padre” o como “Madre” y esto no significa que estemos hablando de una ambigüedad sexual; al contrario, esto nos hace ver que -ya desde la primera página del Antiguo Testamento- Dios le comunica al ser humano algo de su propia riqueza.

Este plural utilizado por Dios -“hagamos al ser humano”- indica, desde el inicio de la Biblia, que hay en Dios una riqueza múltiple en su ser que se refleja “a imagen y semejanza” en su creatura humana.

Esa misteriosa “pluralidad” del Dios de la Biblia es la riqueza de lo masculino y lo femenino, la esencia de la dimensión sexual- que se comunica y se refleja en su creatura y en el vínculo que el ser humano establece, ya sea como varón o como mujer, rompiendo la soledad original.

Dios no es soledad. Tiene una profunda interioridad y la riqueza insondable de su ser se manifiesta al crear. Su creatura, tampoco es una “soledad” sino “relación” y “comunión”: Varón y mujer buscando reciprocidad y unidad: Distintos y, a la vez, complementarios.

“Dios es amor”. Es un misterio de relación y comunión. Su reflejo, en la creación, se encuentra en el ser humano, con un lado femenino y un lado masculino en su interior y que -cuando se expresan- el ser humano busca el complemento de su correspondiente reciprocidad.

¿Te conectás con tu lado masculino y femenino?; ¿Tenés roles sólo masculinos o sólo femeninos en tu hogar, en tu trabajo, en tus relaciones sociales?; ¿Te crea algún conflicto alguno de estos lados de tu naturaleza humana?; ¿Habías pensando que Dios tiene -en su ser- tanto la riqueza de lo masculino como la de lo femenino?; ¿Cuando a Dios le decís “Padre” o “Madre”: Te das cuenta que son sustantivos que implican connotaciones masculinas y femeninas?; ¿Advertís que, a menudo, tenemos para con Dios un lenguaje cargado de componentes sexuales?; ¿Sos conciente que el lenguaje humano en las cosas más cotidianas siempre expresa, de algún modo, un componente sexual?...

6. Jesús, un Dios Encarnado con sexo humano.

Lo humano toca su plenitud en el misterio de la Encarnación. Dios toma para sí la condición sexuada de la naturaleza humana. Jesucristo, en cuanto Hijo de Dios hecho hombre, es una Persona divina que se humana y, por lo tanto, en su humanación, asume la sexualidad humana. No es indigno de Dios y de su trascendencia, la sexualidad humana. Todo lo genuinamente humano está ligado a Dios -en razón de la Encarnación- de una manera nueva, única y definitiva. También está redimido, salvado y curado.

Dios se ha hecho humano en nuestra carne. Jesús ha tomado un cuerpo humano, con todo lo que eso implica. Quiso ser humano. Quiso ser varón. Con su cuerpo, estableció comunicación y contacto humano, lo experimentó en sus emociones, pasiones y afectos. Sintió con sensibilidad de ser humano y tuvo psicología de varón. Se relacionó con varones y con mujeres, tuvo parientes y amigos, desempeñó una vida social y pública; nos entregó su cuerpo como comida para asimilarlo en nuestro propio cuerpo. Nació y murió desnudo. En la cruz, despojado de todo, se entregó al mayor acto de amor por todos. La crucifixión fue un abrazo de alianza, un encuentro de desposorio, la unión y la superación del dolor por el amor.

Con la Encarnación, la “corporeidad” de Dios ha sido total y manifiesta. Dios al tomar la condición humana también ha aceptado la sexualidad del ser humano como su modo de ser en el mundo. La dimensión sexual humana ha quedado -para siempre- vinculada al misterio de Dios de una manera única. Jesucristo es Dios y es hombre; y es plenamente ser humano siendo varón. Con su Resurrección, la condición sexual de su naturaleza humana, participa de la gloria de Dios de una manera singular. La Resurrección manifiesta la unión plena del amor que estamos llamados a tener con Dios eternamente. El amor de Dios se une a la naturaleza humana y sexuada del Hijo resucitado manifestando -de manera plena- la gloria del amor humano.

El sexo más que vincularlo a lo profano, a lo mundano y al pecado, desde la Encarnación y la Resurrección, hay que vincularlo a la gracia, al don de Dios, a lo sagrado y a lo trascendente.

En Dios, el amor divino es también el más sagrado de los amores humanos. El amor más sagrado nos viene del Dios Encarnado, el que asumió la condición humana sexuada, en la identidad de varón, con los códigos de la cultura judía de su tiempo.

Si Dios ha querido unirse a la carne de su creatura, no tenemos por qué “espiritualizar”, “volatilizar” y “abstractizar” la realidad de Dios.

Si al afirmar que “Dios es Amor” nos conformamos con una imagen abstracta, “espiritualista” y “espiritualizante” de Dios, tenemos que darnos cuenta que no es así como aparece en la Biblia.

El amor de Dios -a partir de la Encarnación- es un amor divino-humano, un amor humanado en cuerpo, alma y espíritu. ¿Vos qué experiencia de amor tenés?; ¿Tu amor posibilita que Dios sea el Dios de la Encarnación, el de un vínculo real y humano, cercano y accesible?; ¿El mundo de lo humano, también con la sexualidad, te aproxima o te aleja a la experiencia de lo trascendente?; ¿Para vos la sexualidad está llena de oscuros conflictos, traumas y complejos o tiene algún impulso de vida y de regocijo como para hacer despertar el “sentido de Dios”?; ¿Si “Dios es amor”: La sexualidad y el amor te hablan de Dios?; ¿Cómo te imaginás esa experiencia?

7. Poema: Amor vacío.

No le pidas a amor que te colme.
A veces te vacía.

Ni siquiera que te calme.
A menudo te perturba y
te niega la paz.

No le pidas al amor “todo”.
Muchas veces, hay poco. No tiene casi nada.

El amor siempre sigue sus propios caminos .

Cada historia de amor
queda escrita en el cuerpo.

Hay vestigios y rastros,
huellas y mareas,
laberintos y recodos,
nombres y olvidos,
memorias y ausencias,
surcos y horizontes,
queda allí grabado.

Todo cuerpo
pronuncia mudo su silencio,
ocultando el secreto
de algún nombre.

EC

DIOS NOS AMA HUMANAMENTE.

2011-10-30T15:52:00.000-07:00

Espiritualidad para el siglo XXI.

Eduardo Casas.

1. Historia relacional.

En la Biblia, las relaciones que los hombres tienen con Dios se sostienen en un vínculo que se llama «Alianza», comunión y encuentro hecho presencia mutua y pacto en común en donde se guarda la «memoria del corazón», aquella capaz de hacer una lectura de la “historia vincular” de cada vida. Cada persona -en el entretejido de su red de enlaces- va registrando una “historia relacional” que configura su propia identidad y camino.

A partir de la categoría bíblica de “Alianza” se pueden pensar todas las relaciones: La «Alianza de filiación» con el Padre; la «Alianza fraterna» con los hermanos; la «Alianza de amistad» con los amigos; la «Alianza esponsal» con la pareja; la «Alianza» con la comunidad.

Hay que descifrar las «coordenadas invisibles y visibles» de la propia historia y geografía relacional, descubriendo signos y acontecimientos. Implorar al Espíritu ser artesanos de las relaciones, orfebre de los vínculos y constructores de la comunión. Que se geste en nosotros el reflejo de la Alianza de Dios, ya que Él es -Padre, Hijo y Espíritu- comunidad de relaciones que nos ha hecho a su imagen y semejanza. Si Dios es Alianza, la vida es –entonces- un don de relaciones.

Para discernir nuestra «historia relacional», contemplemos aquellos vínculos que han sido dados, los que han ido apareciendo, constituyendo, transformando e –incluso- desapareciendo. La historia es el entramado de un “mapa relacional” ya que la vida se resuelve en el encuentro entre las personas.

¿Vos podrías dibujar ese “mapa”?; ¿Qué camino has hecho?; ¿Con quién te fuiste encontrando?; ¿Cómo te fueron moldeando tus relaciones?; ¿Qué viaje te han hecho transitar tus vínculos?

2. Relaciones de vinculación; significación; contención; expresión e inclusión.

La relación es «el ser en estado de don para otro»; «el yo en apertura a la comunión y en la construcción creativa del nosotros”. No todas las relaciones tienen el mismo rol, ni poseen el mismo nivel de intensidad y profundidad, ni comparten los mismos modos de expresión. Cada vínculo es un “universo” único.

Las relaciones importantes -las que hacen a la identidad de las personas- son, fundamentalmente, relaciones de vinculación; significación; contención; expresión e inclusión. Veamos brevemente cada una.

• Son relaciones de vinculación cuando el nexo que se establece no es meramente circunstancial y exterior sino que compromete los niveles más hondos requiriendo de tiempo, aprendizaje, comunicación y crecimiento.

• Son relaciones de significación cuando las personas dejan de ser indiferente una para la otra. Ya no es “una más” sino que tiene una incidencia especial y privilegiada; algo que comienza a “gravitar” en torno a ella. No es lo mismo que esté o que no esté.

• Son relaciones de contención cuando al compartir la vida, el otro se vuelve «depositario» de mi corazón y mi confianza, anhelos y fatigas, cansancios y temores, logros y realizaciones. Se transforma en un custodio de la vida dada y recibida, sin traicionarla, ni profanarla, ni exponerla sino que la contiene y la resguarda en su propio interior, reservándola en intimidad.

• Son relaciones de expresión cuando la comunicación se alimenta de palabras, gestos, afectos, actitudes, compromisos, acciones, tiempos compartidos y proyectos en común, transparentando la riqueza del vínculo.

• Son relaciones de inclusión cuando la unión no es egoístamente cerrada o «exclusiva» sino abierta, integradora e «inclusiva» para que otros se sumen y participen, enriqueciendo, y expandiendo -con mayor apertura y universalidad- el vínculo. Los lazos cerrados aprisionan y asfixian, agotan sus propias reservas. Se vuelven cárceles de la cual buscamos salir. Abundan los controles, vigilancias y exigencias que restringen, encorsetan, achican y coartan la libertad, con ligaduras de una incómoda e insana dependencia y sometimiento afectivo entendiendo mal la fidelidad. Para salir de este “círculo viciado y vicioso”, necesariamente hay que abrirlo a horizontes de “inclusión”.

Estas características, más allá del rol que le compete a cada relación, se dan paulatinamente en todas las vinculaciones interpersonales maduras.

¿Vos tenés algún vínculo significativo, intenso y profundo?; ¿Das y recibís contención?; ¿Dejás que otros ingresen y se nutran?; ¿Cómo te expresás en tus vínculos más hondos?...

3. Desear, querer y amar.

Todos los vínculos humanos más importantes son una forma de amor. La compleja realidad del amor se manifiesta de múltiples maneras. El amor puede ser sentimiento, pasión, actitud, hábito de la voluntad, virtud, don y gracia de Dios. Asume, en su intensidad, variadísimas formas de manifestaciones muy ricas.

En general, tenemos tres expresiones que, de alguna manera simplifican, la complejidad del amor en su intensidad: El deseo, el querer y –propiamente- el amar. El deseo es un impulso vehemente de atracción; el querer toma la voluntad impregnándola de suaves emociones; el amar, por último, involucra la totalidad de la persona y el compromiso de su entrega incondicional. A veces deseamos. A veces queremos. A veces amamos.

La última vez que se encontró Jesús Resucitado con sus Apóstoles, tomó aparte a Pedro y le preguntó: ...«"¿Me amas más que estos?". Pedro le respondió: "Sí, Señor, sabes que te quiero". Le volvió a decir por segunda vez: "Simón, hijo de Juan, ¿me amas?". Le respondió: "Sí, Señor, sabes que te quiero". Le preguntó por tercera vez: "Simón, hijo de Juan, ¿me quieres?". Pedro se entristeció de que por tercera vez le preguntara y dijo: "Señor, tú lo sabes todo, sabes que te quiero"»... (Jn 21,15-17).

Jesús le pregunta a Pedro por su amor y Pedro le responde desde el querer. Las tres veces en que se reitera la pregunta no es sólo «memoria» de las traiciones que hizo Pedro sino una conciencia de creciente intensidad. La sucesión de preguntas es para que el amor se reafirme más intensamente.

Jesús lo interroga las dos primeras veces si lo «ama» y Pedro le responde -por dos veces- que lo «quiere». Tal vez, con la conciencia más humilde y humillada por sus caídas, la tercera vez, el Apóstol confirma su querer, aludiendo que Jesús lo sabe todo. El querer de Pedro, aún tiene que seguir madurando para el amor. En esta escena, el mismo Jesús le insinúa “cuando seas viejo”. El amor tiene que seguir creciendo hasta el fin, hasta la entrega consumada.

Mientras tanto, Jesús lo único que le pide es el amor que Pedro -y sólo Pedro como discípulo- le puede dar, aunque sea un amor herido, infiel, traicionado y reconciliado. Sólo Pedro le puede dar a Jesús el amor de Pedro.

Cuando en ese momento aparece Juan, el discípulo más amado, Pedro le pregunta al Señor: « ¿Y qué será de este? Jesús le respondió: "Si yo quiero que él quede hasta mi venida, ¿qué te importa? Tú sígueme»... (21,21-22).

Como Jesús lo está interrogando acerca del amor y le encomienda el cuidado de los otros, Pedro piensa que el más indicado es Juan. A Jesús le importa el amor que cada uno le puede dar. De Juan le importa el amor de Juan y de Pedro, le interesa el amor de Pedro. De allí que le dice « ¿qué te importa?». A Jesús le importa el amor de cada uno, aunque sea el más pobre. Nadie debe comparar su amor a la respuesta de amor de otro. Para el Señor, cada uno es único en la respuesta de su amor, aunque sea la más pobre y traicionada. Jesús solamente le dice a Pedro que él no se preocupe, aunque Juan se quede hasta su venida, como aquél que «permane¬ce» siendo fiel.

Jesús también nos pregunta acerca de la respuesta de nuestro amor. Como Pedro, con un amor humillado de traiciones y avergonzado de infidelida¬des, podemos dar, desde nuestra pobreza, el don del amor que lleva nuestro nombre y nuestro signo, nuestra historia y “señas particulares”, nuestras marcas y heridas, penurias y glorias, idas y venidas.

En nuestra relación con Dios muchas veces pasamos del querer al amar o del amar al querer, subimos y bajamos la intensidad. Nuestra respuesta no es siempre la misma. El corazón tiene sus vaivenes y estaciones. Sus mareas altas y bajas.

También el vínculo humano, transita entre el querer y el amar. Especialmente la relación de pareja peregrina en este péndulo y no siempre podemos ver claro si, en verdad, queremos o amamos. Si es uno u otro sentimiento; o sin son los dos a la vez; si primero es el querer que luego se intensifica en el amor o si, al revés, es el amor –que como el otoño- empalidece en el querer.

Muchas veces ni siquiera advertimos la diferencia. Las cosas del corazón son muy misteriosas. Se necesita tiempo, experiencia y conocimiento. La vida emocional y sentimental son parte del “humus” del espíritu. La vida espiritual también tiene que nutrirse de una sana afectividad.

4. Amor divino con expresión humana.

Nunca hay que minusvalorizar al amor humano. Hay quienes se sienten “superados” y superiores. Se sienten muy “espirituales” despreciando el amor humano.

Cualquier amor verdadero, siempre es genuino amor. No hay que preguntarle de dónde viene o hacia dónde va, o cómo es que ocurrió y hacia dónde nos llevará. Todo cuanto es auténtico amor nos aproxima a Dios y Dios –siempre- nos aproxima al auténtico amor. El amor lleva inscripto su nombre sagrado.

El amor humano, a menudo, tiene bordes hacia lo alto y lo profundo. Es un abismo, un precipicio que nos estremece de vértigo. El amor se arma de “resortes” y “trampolines” que, en vez de hacernos caer hacia abajo, nos lanzan, tirándonos hacia arriba.

Los amores humanos más maduros y entregados; o los más sufridos y probados, suelen ahondar y sumergirse, encontrando profundidades insospechadas. Allí donde hay un corazón humano existe un abismo. ¡Cuánto más cuándo se encuentran dos corazones en un solo latido: Un abismo en otro abismo!

Hay quienes falsamente creen que el amor de Dios desplaza todo otro amor; sobre todo, si es un amor humano: ¿Y qué amor no es amor humano? Incluso nuestro amor a Dios es también amor humano. Nace de las fuerzas de un corazón humano.

El amor a Dios auténtico no es “espiritualista”, ni “desencarnado”. Un amor a todos -sin tener ningún nombre concreto- es un amor a nadie: Ciego, sordo y mudo. Incomunicado y estéril.

El Dios cristiano se revela como un amor humano: Se ha encarnado. El amor divino se hizo carne humana y habitó entre nosotros. El amor de Dios se hizo amor de hombre.

El amor humano tiene bordes de eternidad y se trasciende a sí mismo, se convierte en la “llave” y en la “puerta” de la Trascendencia.

El que no ama humanamente nunca podrá –ni siquiera imaginarse- lo que es el verdadero amor de Dios. El amor humano -en cualquiera de sus formas- tiene vida propia. Cuando se desborda, inunda las márgenes del corazón, haciendo entrar vida a raudales incontenibles. Cuando queda desbordado, superado y trascendido, comenzamos a intuir lo qué es el amor de Dios que se hizo hombre, sólo para amarnos de otra manera. Dios no quiso privarse de ninguna manera de amarnos. Deseó, por todos los modos y medios, manifestarnos su amor.

Dios se hizo amor humano y el amor se hizo humano en Dios. ¡Qué bendita paradoja!; ¡Dios nos enseña a amar humanamente! Hay una sensibilidad y una calidad del amor humano que sólo llega si le damos cabida a Dios. Aquél que más ama, es –y se hace- más humano.

En Jesús, Dios nos ama con corazón humano. El Dios Encarnado nos ama de manera humana. De allí que los vínculos humanos tienen que transparentar algo del diáfano amor de la gracia. Hay que saber amar al padre, a la madre, a los hermanos, a la familia, a los amigos, a la pareja, a la patria, a la tierra, a la propia cultura, a todos los afectos, para aprender a amar también a Dios.

El amor humano nos revela la concreción del amor divino. Jesús -El Dios humano- no es abstracto. La fe nos hace amar a “Alguien” concreto y nos hace amar “en concreto”. El amor es siempre entre personas. Dios mismo ama así. El amor divino es entre Personas: El Padre, el Hijo y el Espíritu.

Nunca hay que menospreciar ningún amor. Todo amor nos enseña acerca del amor. Todo amor nos deja algo de Dios. Cada amor tiene un “secreto”, recibe un “encargo” -una “misión”- de Dios.

Nunca prescinde Dios de amores para amarnos. Dios toma los amores humanos para amarnos. Tenemos que aprender a escuchar y admirar las historias de amores humanos. Así comprenderemos que todos compartimos las mismas necesidades y deseos.

Las historias de amor nos revelan la eternidad del amor. Lo que se da en la intensidad del tiempo suspira por la extensión de lo eterno. También el tiempo se rasga y se desborda. Desemboca en un mar sin fondo, ni orillas. La eternidad es el mar de todos los ríos del tiempo. Allí confluyen los amores. Allí buscan su destino. Todos aspiran a ser eternos. Algunos los logran. Otros sólo lo sueñan. Algunos son eternos para siempre. Otros son eternos mientras duran, aunque sean fugaces, como la vida de las mariposas. La luz sólo conoce la belleza de sus alas por un tiempo efímero.

El amor mientras viaja por el tiempo hacia la eternidad siempre es cantado. Un poema de amor puede también ser una revelación, una muestra de las fibras del corazón.

¿Te acordás de esos versos del maestro uruguayo, Mario Benedetti que se llaman “Te quiero”?... Me gusta cuando dice “y en la calle, codo a codo, somos mucho más que dos”. A mi se me ocurre que ese “mucho más que dos” incluye, de algún modo, a Dios. En el amor está quien ama, quien es amado y también está –lo sepamos o no- Dios. Nunca un amor está solo. Aunque no lo hayamos descubierto, Dios tiene su “hogar” en cada amor.

5. La sensibilidad espiritual es también afectiva.

El amor es uno solo, como la persona y el corazón. No hay que separar amor divino y amor humano. No amamos con un corazón a Dios y con otro corazón a los seres humanos. No hay que apartar el “afecto” de la “vida espiritual”; o la “sensibilidad del corazón” de la “sensibilidad de la interioridad”. El secreto está en la unidad: Un solo corazón, un solo amor, un solo Dios.

Si bien el amor divino se distingue del amor humano; sin embargo, no hay que separarlos. Una cosa es distinguirlos y otra es separarlos. Hay que distinguirlos para unirlos, integrarlos y armonizarlos.

No podemos ser personas divididas, fragmentadas y fracturadas entre el “adentro” y el “afuera”, “arriba” y “abajo”, Dios y los afectos humanos.

Se nos ha dado un solo corazón para todas las cosas, para todas las experiencias y para todos los amores, incluso el de Dios. Todos los amores convergen en un solo amor; son ríos de un mismo mar. No busqués tanto: Dejáte encontrar.

Desde el amor humano y divino, tenemos que contemplar la vinculación con Dios y con los hermanos. La vida espiritual y la propia historia escriben una «Parábola» de la Alianza; una «Buena Nueva» del amor.

El amor humano que tanto ha inspirado a los poetas de todas las lenguas y todos los tiempos, nos hace leer la Biblia como un sublime canto de amor humano a Dios y de amor divino al hombre donde Jesús, «el Mensajero del Amor y de la Alianza», nos comunica su Mandamiento.

Que desde allí podamos conocer y desentrañar nuestro camino. Que recibamos en nuestra vida la promesa de un Dios aliado capaz de recrear todos los vínculos, generando sensibilidad humana, interioridad y comunión. Que podamos vivir «fra¬ccionando» el corazón, con los nuevos y los viejos amores que siempre nos recorren como un laberinto, los que aparecen nuevamente y los que están latiendo siempre, los que respiran tu alma y regresan reconociendo todos tus caminos

6. Poema de amor

El amor se re-inventa muchas veces.
Marcha al compás del tiempo,
su compañero inseparable.

El amor se ríe del tiempo.
Lo ha vencido porque conoce los bordes de lo eterno.

Durante el camino, la muerte los ronda, los asecha,
los mira y los provoca.
Se acerca y se escapa.
Por ahora…

No siempre la felicidad está en el viaje.
Efímero es su paso.
El amor y la felicidad se encuentran sólo para intercambiar besos fugaces.

El amor empieza y termina
y vuelve a empezar.
Siempre prosigue y siempre vuelve a comenzar.

A veces, se encuentra a sí mismo y se reconoce.
Se acepta, se desafía y se transforma.
Aunque lo crucifican: Resucita.

Por momentos, se pierde en su propio laberinto.
Sale y vuelve entrar.
No repite jamás el camino.

Busca sus flechas de punta de oro
y no siempre las encuentra.
No se da cuenta que las tiene todas clavadas en su pecho.

Sangra…
Una y otra vez…
Vuelve a sangrar.
Siempre tiene más sangre por verter.

Sus gotas son perlas y son rosas,
Lágrimas rubíes,
néctar del corazón
y miel del alma.

El amor pronuncia nombres.
Calladamente vigila ausencias.
Se pone triste, envuelto en silencio.

Su memoria recorre historias y geografías,
dibuja mapas,
pierde su brújula.

Se siente rico con su pobreza
y pobre con sus riquezas.
Su plenitud está en no encontrarse nunca pleno.

Hay tiempos en que el amor se queda solo,
con su mirada perdida,
en una soledad habitada
y con el corazón errante entre las manos.

Entonces reza,
canta su plegaria,
y se entrega nuevamente,
aunque vuelva a quedar herido y partido.

Mira a su alrededor los fragmentos desperdigados,
sus roturas.

Lame sus llagas en silencio,
las limpia con sus lágrimas.

Se levanta, respira hondo, toma fuerzas
y vuelve a caminar
como si nada hubiera ocurrido:
El amor aún cree en los milagros.

EC.

ESPIRITUALIDAD Y AFECTIVIDAD.

2011-10-22T04:16:00.000-07:00

Espiritualidad para el siglo XXI.

Eduardo Casas.

1. Vínculo: relación, encuentro, diálogo, presencia.

El Evangelio es un estilo de vida y de relaciones para un camino de realización armónica de la madurez humana, intentando una perspectiva integral y realista donde el crecimiento se da en la medida en que se vive, se acepta y se asume la realidad.

Hay quienes se sienten llamados a vivir para Dios, desprendiéndose de todo y de todos. Hay otros que disciernen que tienen que vivir a Dios en todos los vínculos. Todos debemos purificar, en nuestro itinerario al amor, las relaciones con los demás, procurando la integración y la asunción de las realidades humanas en el ámbito de Dios.

La radicalidad de la experiencia de Dios también se vive desde los vínculos humanos. El Absoluto está «en medio» de la relaciones. Todo gira en torno al centro divino que, como fuerza unificadora, incorpora la realidad humana abriéndola hacia lo trascendente.

En la dinámica de la relación se cultiva el vínculo y su crecimiento. Crecer a partir del lazo dado y vivido. Es un desafío equiparar los ritmos de las distintas personas, incorporando el vínculo con Dios en el vínculo con el otro y viceversa. Se dan intensas purificaciones, tanto personales como relacio¬nales. No es separándose de los vínculos como los vínculos maduran, sino “trabajándolos” en la mutua relación. Se involucran todas las relaciones en el amor a Dios. La relación humana queda incorporada al vínculo con Dios. Los amores no se separan.

Hay un solo amor con distintas dimensiones y relaciones. El corazón vive todos sus amores en unidad. El verdadero amor no separa al amor. Los amores humanos no son “fronteras” y “murallas” impuestas al amor divino, como si el vínculo humano «ocupara» en el corazón un «espacio» que le compete sólo a Dios, teniendo la sensación de una «fractura» interior, una fragmentación y desintegración, una división que polariza el afecto y las energías en una continua lucha.

Ningún amor genuino divide y disloca el interior, es el corazón el que ya está divido, o al menos, no totalmente unificado. No hay romper con los vínculos sino «re-orientarlos», encauzarlos, dirigirlos y centrarlos en el núcleo primero y fundamental de Dios y su amor: Lo humano en lo divino y lo divino en lo humano. Los amores tienen que permanecer centrados en el «Centro», procurando la unificación de las relaciones en Dios, “re-educar” las relaciones para “re-crearlas”. Dios y los corazones en vínculo son el crisol de estas purificaciones y crecimientos.

No hay que esperar estar totalmente maduro para arriesgarse a amar. El amor se va construyendo en tanto se va dando y creciendo la relación. Hay que asumir la relación para iniciar el camino de la purificación. El vínculo es un «don de relación», un «don de encuentro», un «don de diálogo» y un «don de presencia».

Asume todo lo humano para enriquecerlo, potenciarlo y perfeccionarlo. Se involucra la totalidad de la persona, con todos sus niveles, asumiendo desde las dimensiones más exterio¬res a los más interiores, desde las más sicológicas a las más espiri¬tuales.

La afectividad es un ámbito importante para asumir y purificar. Es centro intensivo, expansivo y expresivo en el cual la persona se abre a la comunión con otros, involucrando toda su personalidad. Es preciso abrir desde lo espiri¬tual un espacio para lo afectivo y desde lo afectivo cultivar un espacio para lo espiritual.

Una afectividad madura abarca la unidad más profunda de la persona con sus múltiples expresiones de sentimientos, actitudes, gestos y relaciones. En la afectividad, las actitudes expresan la voluntad, los sentimientos manifiestan la interiori¬dad y los gestos comprometen a la corporeidad. Se necesita integrar todo. La afectividad permite expresar la unidad del espíritu y el cuerpo entrelazados en cada manifestación afectiva. En los gestos está “concentrada” toda el alma y todo el cuerpo. El espíritu se expresa y el cuerpo se espiritualiza.

¿Sentís la necesidad de que tus relaciones y afectos crezcan, se dilaten, se expandan?; ¿Tu corazón quiere ser más universal?; ¿La purificación de la afectividad no es una oportunidad para empezar a cambiar?...

2. Caricia, beso, abrazo, suspiros...

No dejes que el viento se lleve mi nombre. No quiero ser ceniza. Recuerda que todas las caricias son una sola que viene y va, meciéndose continuamente en el mismo mar. La caricia es un viaje asombroso por una geografía revestida de piel, en donde le damos alas a las manos del alma.

A veces, la caricia se extiende en un abrazo de apertura, reciprocidad y encuentro. Hay abrazos que asfixian y abrazos que liberan. Hay abrazos que contienen y sostienen, afirman y confirman. Hay abrazos que apresan y hay otros que libertan. Hay abrazos que encierran y otros que abren y nos dan alas. Hay abrazos que clausuran y hay otros que inauguran nuevas experiencias. Hay abrazos para las bienvenidas y para las despedidas. Hay abrazos de amigos, de padres a hijos; de abuelos a nietos. Hay abrazos para llorar y otros para festejar. Hay abrazos para la distancia y otros para la cercanía, para la presencia y para la ausencia. Hay abrazos que se dan con los brazos. Otros se dan con el corazón y con el alma.

El beso, en cambio, es el sello de los labios que estampan el alma, como una palabra hecha de silencio.

Mientras que por la mirada, el alma vuela, roza y toca aquello en lo cual se posa. Por los ojos, el alma se enciende, el fuego se aviva, el mundo renace, la esperanza está de vuelta, la alegría viene recién nacida.

En tanto, los suspiros son miradas que no llegan, besos que no se dan, pensamientos que se pierden, lágrimas que se vuelven hálito, alas rociadas de deseo en un camino de sueños que se escapan.

Así como algunas veces, la brisa recorre todo el paisaje envolviéndolo, con un suave y sutil abrazo invisible, de la misma forma quisiera -en un toque intangible- llegarme hasta vos.

Así como las mareas mecen las playas de los mares, hasta dormirlas profundamente, abrazando sus incontables arenas, de semejante manera, mis subterráneas corrientes quisieran desembocar donde te encuentras y allí, por fin, aquietarme.

Así como el sol inunda transparentando todas las formas, emergiendo de ellas su propia luz, de modo similar, deseo que mi fuego toque tus leños y, encendidos, ardan sin consumirse.

Así como la sangre, en su recorrido, toca el laberinto de todas las venas y -en el río rojo de la lava que contiene el cuerpo- transita innumerables recodos, de igual manera, sueño que peregrino por las rutas que llevan a tu centro.

Así como la lluvia se desliza, empapando la tierra, de manera semejante, deseo condensarme en tu suelo y hacerlo estallar en verdes y colores.

La brisa y el paisaje; las mareas y la playa; el sol y las figuras; la sangre y las venas… y todas, todas las cosas de este desconocido universo se aproximan y se tocan; se conjugan y se unen; se agitan y se mezclan.

Todo -en el mundo- se acaricia. Todas las fuerzas se rozan en su danza: La luz y la sombra; el día y la noche; el aire y el fuego; el agua y la tierra, el tiempo y el espacio…

Todo se acaricia en un equilibrado movimiento. Todo en el cosmos busca su abrazo y su nexo, su puente y su unión.

También yo, como todo en este universo, busco aquella caricia que tengo que dar y recibir.

Hay una sola e interminable caricia, una que dure todos los momentos: Es la caricia de Dios que se desliza por el mundo y por los seres.

Así se entretejen los tejidos del cuerpo y las fibras de alma.

Todo el universo respira caricias que se buscan en el ritmo de un único e ininterrumpido movimiento.

Hay una caricia que está buscando.

3. Poemas

Cada caricia guarda su historia:
Primero es el vuelo del alma,
luego sendero sinuoso en la piel
y después, laberinto de la memoria.

Geografía del cuerpo en el espíritu.

Caminos y surcos.
Otros mapas y rutas,
con sus brújulas y búsquedas.

Una memoria para el tacto,
otra para el ojo y el olfato,
otra para el oído y el gusto…

Todas son “memorias de la memoria”.

También existe una “memoria de caricias”:
remembranza y evocación.

Las manos y el alma;
las miradas y el gesto;
las palabras y el silencio…

Destello de caricias
que cicatrizan heridas
y despiertan huellas sutiles
que entretejen esa urdimbre
de rostros y rastros.

EC

No deambules
por la sinuosa soledad del desamor,
mendigando una caricia
de fantasmas.

Por las grietas de tu corazón
se filtran las sombras del desamparo;
el abandono del olvido
y la ingratitud de un silencio
que nunca responde.

Toma los retazos de tu piel y
los fragmentos de tu corazón.

En este un campo de batalla:
Hay trozos de mí y de ti,
como una lluvia de fragmentos
desatada por los vientos.

EC

5. Integración afectiva.

El amor realiza la integridad del corazón unificado. El amor nos regala el sueño de un corazón entero y único. En la unidad corporal y espiritual de los gestos se manifiesta que está, intensivamente, toda el alma en la expresividad de todo el cuerpo.

Los sentidos quedan espiritualizados en la «sensibilidad» profunda del amor como un don del Espíritu. Allí reside la última resplandecencia de todo lo humano. El corazón, mientras más divino, más humano.

Es preciso hacerse cargo de la afectividad serenamente, sin exageraciones. No hay que reprimirla, minusvalorándola; ni exaltarla, sobrevalorándola. La afectividad es intensidad, expansividad, expresividad y comunión en el riquísimo y complejo lenguaje de las emociones, pasiones, sentimientos, actitudes y gestos. Es una dimensión unitiva y fecunda del desarrollo de la persona y sus relaciones. Mientras va madurando resulta siempre una fuente de gozo y serenidad. En el amor, la afectividad tiene una particular complacencia porque la verdadera realiza¬ción humana se encuentra en los vínculos. No te prives de dar o de recibir un gesto. El corazón necesita ensayar su propio idioma.

¿Cuál es la riqueza y los límites de tu afectividad?; ¿Qué es lo que tenés que potenciar?; ¿Lo que tenés que sanar?; ¿A qué sos más sensible?; ¿A qué más insensible?; ¿Qué es lo que más te gratifica afectivamente?

Una afectividad no totalmente integrada se caracteriza por la necesidad dependiente de los otros; el dominio, la manipulación y la posesión; la pretensión de exclusividad, el aislamiento cerrado y clausurado que no se abre a otros. La afectividad integrada, en cambio, se caracteriza por el ejercicio del amor desinteresado y gratuito, la libertad, la pertenencia fiel sin esclavitudes, la apertura.

¿Cómo vivís tu afectividad?; ¿Cómo algo primario e impulsivo que te somete a continuos vaivenes?; ¿Tu afectividad te integra o te desintegra?; ¿Has sentido el corazón «tironeado», desgarrado y divido?; ¿Perdés tu centro unificador?

Nosotros creemos en Jesús, verdadero Dios y verdadero hombre. Descubrimos en Él al amor de Dios auténticamente humano, la sensibilidad humana de Dios en nuestra carne, el abismo del amor se hace carne en el Corazón divino y humano del Señor.

Dios nos ama desde el Corazón humano de su Hijo que se dejó emocionar cuando se enteró que su amigo Lázaro había muerto (Cf. Jn 11,33-36), con un Cuerpo que se dejó tocar las heridas por su discípulo Tomás para comunicarle la fe (Cf. 20,27-28). Permitió ser abrazado por el Apóstol Juan en la última Cena (Cf. 13,25); se dejó besar los pies por la mujer arrepentida (Cf. Lc 7,45); concedió que su manto fuera tocado por una mujer que buscaba curación.

¿Tus gestos humanos transmiten algo de Dios?; ¿Unís espiritualidad y afectividad?; ¿Si nuestro Dios es un Dios Encarnado, un Dios humano y humanado, no te parece que nuestra fe debe armonizarse cada vez más con la condición humana?...

Que este Dios humano, Dios de carne y sangre, lágrimas y sudor, hambre y sed, reposo y cansancio, nos enseñe a ser más sensibles. Que Dios nos enseñe a ser más humanos. Que la humanidad de Jesús nos reconcilie con toda nuestra vieja y gastada humanidad.

6. Oración

Como una fragilidad que invita a la protección,
una suavidad que provoca el abrazo,
y una vulnerabilidad que busca amparo;
así me encuentras ahora, Señor.

Desde lo más hondo
te abrazo sin brazos:
Vos me abrazas desde dentro de mí mismo.

Me tomas y me habitas,
y te quedas
al resguardo del silencio y la tibieza.

Cuando este nudo nos liga,
Un círculo nos entrelaza y nos encierra,
nos junta y nos sujeta,
nos contiene y nos cobija.

No hay adentro, ni afuera.
En tu suavidad, todo es habitable.

Ya no puedo defenderme.
Siento el cobijo de tu amparo
que me sostiene.

Todo está allí.
Tu abrazo lo abarca todo.
Invisible, me recorre y me reconoce.

Yo sé que todos vivimos en tu abrazo, Señor.

EC